OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 281]

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Die Jaina-Literatur gibt den drei vedas „durch ihre detaillierte und ausführliche Diskussion zwischen Dīgambaras und Śvētambaras über die biologischen und psychologischen Aspekte des weiblichen Geschlechts und der Sexualität und ihre (spirituelle) Entwicklung (guṇasthāna) des Begriffs spezifischer Arten von Libido oder sexueller Orientierung (veda) (so) dass die Jaina-Texte als einzigartig und von besonderer Bedeutung hervorstechen.

Das Konzept von veda, sexueller Orientierung, die nicht unbedingt mit dem biologischen Geschlecht in Zusammenhang steht, scheint einzigartig in den Jaina-Texten des traditionellen Indiens zu sein und den einzigen konsistenten theoretischen Versuch dieser Kultur und vielleicht jeder (…) Kultur darzustellen, die Phänomene der Heterosexualität und Homosexualität zu erklären. Insbesondere das letztgenannte Phänomen wird in der mit der hinduistischen Tradition verbundenen sastrischen Literatur so gut wie ignoriert.[1]

Wie aus der Lektüre der Texte über die spirituelle Befreiung der Frau klar wird, verstanden die Jaina Denker, dass es drei Arten sexueller Gefühle gab, die sie strīveda, puṁveda und napuṅsakaveda nannten.

Die Jaina Texte beziehen sich auf drei biologische Geschlechter: männlich (puṁliṅga); weiblich (strīliṅga); und unbestimmt (napuṅsakaliṅga), was in etwa einem Hermaphroditen entspricht, da sein Geschlechtszeichen nicht streng männlich oder weiblich ist. Unter dem letzten Geschlecht verstanden die Jainas nur diejenigen, die mit Merkmalen geboren wurden, die nicht ausdrücklich männlich oder weiblich waren, und nicht Wesen wie Eunuchen, die nach der Geburt kastriert werden könnten. Beide Sekten glaubten, dass diese drei Geschlechtsmerkmale das Ergebnis von nāma-Karma seien, d. h. eines Karmas, das die entsprechenden Körper projiziert, anhand derer man ein Wesen als himmlisch, höllisch, tierisch oder menschlich unterscheiden und sein Geschlecht innerhalb dieses Schicksals erkennen kann. Beide Sekten glaubten außerdem, dass ein Hermaphrodit keine Ordination erhalten könne, da sein körperlicher Zustand eine unheilbare geistige Ruhelosigkeit hervorrief, die ihn an der für spirituelle Übungen erforderlichen Konzentration hinderte. Sein körperliches Geschlecht führte somit zu geistiger Unentschlossenheit hinsichtlich der Objekte seiner sexuellen Begierde, was wiederum eine ewige geistige Unersättlichkeit erzeugte.

Entsprechend diesen drei liṅgas, die dauerhafte körperliche Merkmale des jeweiligen Lebens waren, schlugen die Jainas auch drei psychologische sexuelle Neigungen vor. Diese vedas genannten Neigungen waren das Ergebnis täuschenden (mohanīya) Karmas, das für die Erregung sexueller Begierden (veda, d. h. Libido) verantwortlich war. Das Verlangen eines Mannes nach einer Frau würde daher als puṁveda oder männliche Libido bezeichnet werden, das Verlangen einer Frau nach einem Mann als strīveda oder weibliche Libido und das Verlangen eines Hermaphroditen nach sowohl Mann als auch Frau als napuṅsakaveda oder hermaphroditische Libido.

Ungeachtet ihres biologischen Geschlechts (liṅga) glaubte man, dass alle Menschen in der Lage seien, alle drei Veden zu erfahren. Diese Libidos mussten jedoch durch rechtschaffene Meditation (dharmadhyāna) völlig ausgelöscht werden, bevor eine Person die reinste Meditation (śukladhyāna) praktizieren konnte, eine Voraussetzung zum Erreichen des Arhat-Status. Der Siddha – eine Bezeichnung, die die Jainas ausschließlich der völlig körperlosen Seele eines Arhats nach seinem Tod gaben – war daher offensichtlich sowohl von physischem liṅga als auch von psychologischem veda frei; dennoch könnte man ihn in herkömmlicher Weise als Siddha beschreiben, der früher männlich oder weiblich war (dem Geschlecht nach) oder als Siddha, der früher, als er den Gipfel des spirituellen Pfades erklomm, eine der drei Libidos erlebte. Das Wort „liṅga“, das in diesem Sutra von Umāsvāti[2] vorkommt, wird von den Śvētambara verwendet, um seine Behauptung zu untermauern, dass die Schriften mokṣa nicht nur Männern, sondern auch Frauen und sogar bestimmten Hermaphroditen (dem nicht angeborenen Typ) erlauben.

Das Tattvārthādhigama Sūtra Bhāṣya schließt mit einem kurzen Überblick über den Pfad zur Reinigung (Erlösung). Daraus wird hervorgehoben, dass jemand, der sich in einer der ersten beiden Arten der Grade von śukladhyāna befindet, die übernatürlichen Kräfte „siddhis“ erlangt, und übermittelt eine ausführliche Liste.

Daher ist es leicht zu verstehen, dass śukladhyāna sowie das Erreichen jeglicher übernatürlicher Kräfte (ṛddhi) und daher manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen, das vierte richtige Wissen), das damit verbunden ist,[3] vor der Bezwingung jeder der vedas nicht möglich sind.

Götter und Höllenbewohner steigen nicht mehr als 4 guṇasthānas auf, sie haben fleischliche Freuden mit allen fünf Sinnen und dem Geist, letztere (Höllenbewohner) genießen jedoch ausschließlich napuṅsaka-sexuelle Freuden. Daher können wir schlussfolgern, dass die uneingeschränkte normale Geschlechtsorientierung des anderen Geschlechts nicht über die 4. guṇasthāna hinausgeht, da nur diejenigen, die die Zurückhaltung der anuvratas auf sich nehmen, die fünfte guṇasthāna mit strīliṅga und puṁliṅga erreichen, das bis zum fünften der 11 upasakapratimās dauert. Vom sechsten upasakaprātima bis zur neunten guṇasthāna bleiben die drei vedas bestehen.

Mit anderen Worten, jeder Mensch wird aus Lust/Liebe geboren (mit Ausnahme der künstlichen Fortpflanzung) wie Megha Kumar[4] und beginnt mit Erreichen der Pubertät, die Masturbation zu erkunden.

Nach dieser Zeit entwickeln die meisten diese neu erlebte Freude in einer der drei vedas gemäß seinem āśrava dvāra des Nicht-Zölibats (ABRAHM) und öffnen so die Tür für die Leidenschaften,[5] die Ansammlung von Karma, sowohl verdienstvoller als auch schädlicher Art, was zu Schmerz und Vergnügen führt, bis zu dem Zeitpunkt, an dem das gesamte verdienstvolle Karma verbraucht ist.

Zu diesem Zeitpunkt übt man Zurückhaltung aus und betritt das Tor des Zölibats brahmacharya SAṂVARA DVĀRA, jedoch sind puṁveda, strīveda und napuṅsakaveda vorhanden und müssen unterdrückt, dann besänftigt und zerstört werden, um in den guṇasthānas voranzukommen. Es kommt zum Tragen, indem man an vergangene fleischliche Freuden bis hin zur ersten Erfahrung der Masturbation denkt, jede jīva, die sich einer der vedas hingibt, jedoch nur in Gedanken, die als pramādas (Nachlässigkeiten) eingestuft werden. Es wird nicht nur gelegentlich als die erste der fünf Arten des Anudghatya-pad für den Aspiranten nach mokṣa[6] erwähnt, denn wenn man ab der 6. upasakapratimā oder dīkṣā aufgehört hat, sich fleischlichen Genüssen hinzugeben, bleiben immer noch die drei vedas bis zur neunten guṇasthāna übrig, und wenn man die upasamāśreṇi genommen hat, kann dies der beschriebene sichere Fall sein.

Offensichtlich ist es schwierig, durch Verzicht auf das, was einem am besten gefällt, sei es puṁ- strī- oder napuṅsakaveda, für den Rest des Lebens enthaltsam zu bleiben, und nur mit kṣāiyka bhāva wird man Erfolg haben (Saṃvara [Teil 253], Anmerkung 8) und es wird ausgesagt, dass nur diejenigen kṣāiyka-samyak darśana haben, die das Geschlecht transzendiert haben:

„Im Kontext der Gegenwart können nur Wesen, die das Geschlecht transzendiert haben, den Status eines siddha erlangen, unabhängig davon, ob sie ursprünglich dem männlichen, weiblichen oder neutralen Geschlecht angehörten“, und

„Körperlich gesehen kann der Status eines siddha von Personen aller drei Erscheinungsformen erlangt werden – svaliṅgi (unsere eigene oder als Śramaṇa gekleidete), anyaliṅgi (andere oder in der Kleidung einer anderen religiösen Schule) und grihaliṅgi (Laien oder als Haushälter gekleidete). Spirituell gesehen können jedoch nur diejenigen, die Śramaṇas sind, siddhas werden, nicht andere,“ [7]

und

„In einem samaya (kleinste zählbare Zeiteinheit) können 20 Frauen, 108 Männer und 10 Neutren siddha werden. Im Kontext des Geschlechts gibt es neun Kategorien von Wesen, die aus der menschlichen Dimension transmigriert sind (jedes der drei lingas kann bis zur neunten Guṅasthāna eine der drei vedas gehabt haben). Von diesen können aus der Kategorie derjenigen, die als Mann sterben und als Mann wiedergeboren werden, 108 in einem samaya siddha werden. Diese Zahl für die verbleibenden acht Kategorien beträgt jeweils nur 10.“ [8]

Die Digambaras, die das Auftreten des Wortes „liṅga“ in dem oben erwähnten Aphorismus zugeben, behaupten jedoch, dass das Wort stattdessen als psychologische veda interpretiert werden sollte, ob des Mannes, der Frau oder des Hermaphroditen. Sie halten an ihrem Glauben fest, dass das Sutra nur eine Person meint, die körperlich männlich ist (d. h. ein Mönch). Ihrer Ansicht nach beziehen sich die Begriffe „strī“ und „napuṅsaka“ hier (d. h. in den Begriffen „strīliṅga-Siddha“ und „napuṅsakaliṅga-Siddha“) nicht auf eine ehemalige Frau oder einen ehemaligen Hermaphroditen, sondern auf den vergangenen Zustand eines Mönchs, der begonnen hatte, die spirituelle Leiter (guṅasthāna, gipfelnd in seiner Arhatschaft) mit entweder einer weiblichen Libido (strīveda) oder einer hermaphroditischen Libido (napuṅsakaveda) zu erklimmen. Ein solcher Mönch kann im Hinblick auf diese seltsame Orientierung metaphorisch als weiblich oder hermaphroditisch bezeichnet werden, was zu Ausdrücken wie strīliṅga-Siddha oder napuṅsakaliṅga-Siddha führt. Körperlich jedoch ist er männlich und musste alle Formen des veda zerstören, lange bevor er die Stufe des Arhat (des dreizehnten guṇasthāna) erreichen und schließlich ein siddha werden konnte (der sich sogar jenseits der guṅasthāna-Leiter befindet).[9]

Die meisten wissen aus ihrem Umfeld, dass es Menschen gibt, die den napuṅsakaveda unterdrücken und sogar heiraten und Kinder bekommen, um der traditionellen Moral zu entsprechen, und nicht jeder kann beweisen, dass sein veda nicht napuṅsakaveda ist.

Wer die Heiligen Schriften kennt und mit mati-jñāna ausgestattet ist, erkennt, dass jeder nur seine eigene Lust/Liebe/Begierde kontrollieren muss, egal welche Art von vedas gerade an ihm haften und in Erfüllung gehen, aber dass er/sie selbst das neunte guṇasthāna nicht durchlaufen hat und Homophobie nichts anderes ist als eine Ablenkung vom Pfad der Verwirklichung seines/ihres eigenen Höchsten Selbst.

Tatsache ist, dass die irdische Welt auf einem sehr niedrigen Wissensstand ist. Uganda hat z. B. ein Gesetz erlassen, das die Todesstrafe für Menschen mit homosexueller Orientierung vorsieht und es nur auf Druck des Westens zurückgezogen. In vielen Ländern gibt es ein Gesetz, das Homosexuelle bestraft, aber immer noch wird Lynchjustiz betrieben und es gibt sogar Homosexuelle mit unterdrückter Veranlagung, die sogar damit prahlen, dass sie Schwule töten, um sich von sich selbst abzulenken.

Das Christentum verurteilt Menschen mit homosexueller Orientierung in der Schrift, die dem Jünger Saulus zugeschrieben wird, der nach seiner Bekehrung seinen Namen in Paulus änderte. In den ihm zugeschriebenen Schriften verurteilt er auch diejenigen, die lange Haare tragen. Vor seiner Bekehrung war er ein Anhänger der Römer, ein Gegner der Ansichten Christi und auch des Schreibens fähig. Die Ikone Christi wird immer mit langen Haaren dargestellt und er wird als Nazarener bezeichnet, der aus der Stadt Nazareth stammt. Anstatt jedoch einen geographischen Geburtsort darzustellen, wie dies fälschlicherweise interpretiert wird, ist Nazarener ein Gelübde, das jüdische Priester ablegen und als sehr rein wertschätzen. Sie geloben daher, mindestens fünf Jahre lang keinen Geschlechtsverkehr mit Frauen zu haben, die Haare wachsen zu lassen und nichts Totes zu berühren (was schlüssig bedeutet, Vegetarier zu sein). Daher kann diese Passage des Jüngers Christi, Paulus, leicht als Fälschung oder aus der Zeit vor seiner Bekehrung zurückverfolgt werden, da es dort Menschen gibt, deren Kopf in den Helm eines römischen Soldaten passt.[10]

In jüngster Zeit hat sich sogar der ehrenwerte indische Premierminister Singh öffentlich für die Beleidigung des Westens entschuldigt und erklärt, dass Homosexualität von ihnen nach Indien gebracht worden sei. Und das alles nur aus Unwissenheit und wenn er einen jainistischen Gelehrten als Berater an seiner Seite gehabt hätte, hätte diese Schande vermieden werden können, indem er einfach aus der oben erwähnten Passage aus „astik dvar“, 4. Parameter, „veda dvar“ der Śrī Nandī Sūtra oder Svopajnavrtti von Acarya Sakatayana (ca. 816–867)[11] lernte, der das Vorhandensein weiblicher Sexualgefühle beim Mann zu dieser Zeit bereits lange vor der britischen Herrschaft feststellt – die drei liṅgas und vedas existierten, existieren und werden in der Regel bis zur neunten guṇasthāna existieren.

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[1] Man vergleiche die skizzenhaften und unsicheren Hinweise auf Homosexualität in Meyer (1930). Das Phänomen wird in der umfangreichen epischen und dharmaśastra Literatur, die ansonsten mit Vorschriften und Verboten zu praktisch jedem Aspekt des menschlichen Verhaltens gefüllt ist, so gut wie ignoriert. Sogar die Texte über das Sexualverhalten, die kāmaśastra, die sich an einer detaillierten Katalogisierung der verschiedenen menschlichen Sexualformen erfreuen, haben zu diesem Thema wenig zu sagen, abgesehen von einigen Diskussionen über die sexuellen Aktivitäten der „napumsakas“, ohne dass klar wird, ob es sich dabei um echte Hermaphroditen, Eunuchen oder biologisch normale Männer handelt, deren sexuelle Begierden durch andere Männer geweckt werden. Siehe zum Beispiel das Kāmasūtra von Vatsyayana;. Abgesehen davon wird Homoerotik in hinduistischen Texten hauptsächlich im Zusammenhang mit starker Hingabe erwähnt, wie in Passagen, in denen Krsnas Geliebte in ihrem Kummer und Wahnsinn über die Trennung von ihm miteinander Liebe machen. In einer interessanten Passage des Rāmayana versucht der Kommentator Govindarāja zu erklären, warum Rāma als „pumsam drsticittapaharinam“ oder „einer, der den Anblick und die Herzen der Männer verzückt“ bezeichnet wird, und zitiert einen Vers, in dem Frauen, die die Prinzessin Draupadī bei ihrem Bad beobachten, „geistig zu Männern werden“, d. h. eine (männliche) sexuelle Leidenschaft für sie empfinden.

Siehe Govindarāja on Rāmayana; 2.3.29 (Gujarati Printing Press edition, S. 429). In den Verhaltensregeln für buddhistische Mönche wird die Frage der männlichen Homosexualität erörtert und die Praxis verurteilt, aber soweit ich feststellen kann, wird keine Theorie zu ihrer Erklärung vorgebracht. Siehe Zwilling (1989).

[2] Das allerletzte Sutra, 10.7 oder 10.9 der Tattvārthādhigama Sūtra Bhāṣya bzw. des Kommentars von Śrīmat Pūjyapāda, ist bis auf den letzten Buchstaben genau der gleiche Aphorismus und lautet wie folgt: 

Kṣetrakālagatiliṅgatīrthacāritrapratyekabuddhabodhitajñāvagāhanāntarasaṁkhyālpabahutvataḥ sādhyāḥ.

[3] Sarvārthasiddhi, S.A.Jaini's deutsche Übers. Wirklichkeit, Kapitel I 'Wissen', Sutra 25, S. 36,

[4] Siehe Saṃvara [Teil 280] Anmerkung 5.

[5] Einige der erfahrenen Vergnügungen können als Zerstörung von Vergnügungskarmas und einige als āśravas, die bandha verursachen, eingestuft werden. Erst wenn die verdienstvollen Karmas zerstört sind (was nur durch Konsum als fleischliche Vergnügungen möglich ist), wird die saṃvara Stufe betreten. Allerdings gibt es noch sattā (bereits vorhandenes Karma) von sattā von napuṅsakaveda, strīveda, puṁveda, usw. bis zur neunten guṇasthāna.

[6] Anudghatya-Pad (Segment der ernsten Buße):

Es gibt fünf anudghatya (Gründe für ernsthafte Buße):

Jemand, der sich hingibt in:

(1) Hastakarma (Selbstbefriedigung),

(2) Maithun pratisevana (Kopulation),

(3) Ratri bhojan (Essen in der Nacht),

(4) Essen von sagarik-pind (vom Gastgeber angebotene Nahrung), und

(5) Essen von Raj-pind (vom König angebotene Nahrung).

Ausarbeitung:

Ernsthafte Buße (guru-prayashchit) beinhaltet den Austritt aus der asketischen Organisation für einen bestimmten Zeitraum und wird anudghatik prayashchit genannt. Bei der ernsten Buße ist keine Verkürzung vorgesehen. Es gibt zwei Arten: guru masik (Beendigung für einen Monat) und guru chaumasi (Beendigung für vier Monate).

Sagarik-pind: Ein Laien-Shravak wird Sagarik genannt. Die Person, in deren Haus sich Asketen aufhalten, wird shayyatar (Gastgeber) genannt. Einem Asketen ist es verboten, von ihm Almosen anzunehmen, einschließlich Nahrung, Gewänder und Schalen. Der Grund dafür ist, dass dies eine Missachtung des Tīrthaṅkaras und viele andere Vergehen im Zusammenhang mit dem Kodex des Suchens aufgrund von Intimität bedeutet.

Raj-pind: Ein König ist jemand, der formell gekrönt wurde und mit Hilfe von fünf Klassen von Funktionsträgern regiert:

1. Kommandant,

2. Minister,

3. Priester,

4. Kaufmann, und

5. Karawanenführer.

Das Essen aus seiner Küche wird raj-pind genannt. Die Annahme von raj-pind ist mit zahlreichen Fehlern verbunden:

Missachtung des Befehls der Tīrthaṅkaras, Störung durch die häufige Bewegung von Staatsangestellten und Beamten, Gefahr der Konfrontation mit Dieben und Banditen, usw.

Außerdem sind die für Könige zubereiteten Speisen in der Regel von rāgas (Leidenschaft provozierender) und tamas (Bosheit verstärkender) Qualität. Der Verzehr solcher Speisen kann bei einem Asketen Eitelkeit, Leidenschaft und andere Laster verstärken. Aus diesen Gründen ist es Asketen verboten, solche Speisen zu sich zu nehmen.

[Quelle: Shānāṅga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2004, Teil 2, Fünftes Sthāna, zweiter Vortrag, S. 142 f, Aphorismus 101]

[7] Vgl. Śrī Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, Astik dvar oder satpadrarupana (Der Parameter des rechten Glaubens), Parameter 4 ved dvar und 6 liṅgdvar, jeweils S. 138.

[8] Vgl. Śrī Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi, 1998, Dravya dvar oder dravyapraman (The Parameter Matter), Parameter 4, ved dvar, S. 140.

[9] Quelle: Gender and Salvation, Padmanabh S. Jaini, University of California Press, Berkely 1991, Geschlecht und Erlösung, Einleitung, S. 11 f. (Deutsch)

[10] Paulusbrief an die Römer 1,26-27.

[11] Gender and Salvation, Padmanabh S. Jaini, University of California Press, Berkely 1991, S. 83, V. 116, (Deutsch Übersetzung AΩ)