OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 278]

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Wie im letzten Vers angegeben, können wir Ketzer leicht erkennen; sie sind diejenigen, die die inneren Feinde nicht besiegt haben, nämlich 1. Lust/Liebe/Verlangen/Anhaftung, 2. Wut, 3. Eitelkeit/Stolz, 4. Betrug/Intrige, 5. Gier/Neid, 6. Hass/Abneigung.

Wer ist nach dem Anhören von Mahāvīras Predigt[1] inspiriert, vihāra (seine sechsfältige Reise anzutreten[2] und möchte nur mit den ersten 5 aṇuvratas (geringeren Gelübden) beginnen und stellt fest, dass er/sie, selbst als Śrāvaka (Zuhörer) oder Śrāvika (Zuhörerin), nicht einmal in der Lage ist, die einfachen ersten fünf Nebengelübde einzuhalten, die so einfach sind.

WARUM?

Es wird in den alten Schriften ausgesagt, dass jemand, der sich auf der zweiten Stufe der Leidenschaften namens apratyākhyānāvaraṇīya befindet und nicht die dritte Stufe oder pratyākhyānāvaraṇīya erreicht hat, den aṇuvratas nicht folgen wird, jedoch wird ihn selbst die Stufe von pratyākhyānāvaraṇīya daran hindern, dīkṣā zu nehmen. Mit anderen Worten, wenn jemand, der kṣāyopaśama (Unterdrückung und Zerstörung) der Leidenschaften[3] ausübt, sich auf der Stufe von pratyākhānāvaraṇīya wahrnimmt und die aṇuvratas überprüft, wird er sich als śramaṇopasaka wiederfinden, als Regel (von Ursache und Wirkung) und abhängig von der Reinheit auch in der Unfähigkeit, die 11 upasakapratimās durchzuführen.

Ähnlich verhält es sich mit der Reinheit der richtigen Wahrnehmung (jīva-ajīva-āśrava-puṇya-pāpa-bandha-saṃvara-nirjarā-mokṣa), die in der Reinheit der Rechtschaffenheit befolgt wird, weil man sich bewusst wird, dass jeder Gedanke, jede Rede, jede Tat, ihre Konsequenzen hat. Es gibt kein Karma ohne Ergebnis, das keine Früchte trägt, und niemand kann oder muss die Karma-Ergebnisse eines anderen auf sich nehmen. Daher wird jedes Leiden von mir selbst verursacht und kann von einer früheren Geburt herrühren.

Wenn man diesen Punkt der sañjvalana-Ebene der Leidenschaften erreicht hat, erreicht man die kṣāiyka-Ebene der richtigen Wahrnehmung, was zweifellos der Fall ist.

Diese Ebene der richtigen Wahrnehmung wird jedoch erst erreicht, nachdem das Verlangen nach fleischlichen Freuden überwunden ist und die Reinheit äußerster Toleranz und die anderen yati-Tugenden bis hin zu brahmacharya und aparigraha (Besitzlosigkeit – „sogar mein Körper gehört nicht mir“) perfektioniert werden, automatisch, in der Regel, nicht vorher.

Furcht (das fünfte der neun no-kaṣāyas)[4] sowie die anderen acht no-kaṣāyas werden erst in der 12. guṇasthāna vollständig verschwinden und sind ein Hinweis darauf, dass eine Kombination der 16 Formen von Leidenschaften in irgendeiner Mischung noch vorhanden ist. Wer nämlich begreift, dass die Zerstörung der Leidenschaften ihn aus dem elenden Gefühl der Angst herausführt, wird sich auf kṣāyopaśama (Unterdrückung und Zerstörung der Leidenschaften) einlassen, nur um dieses Gefühl loszuwerden, ohne auch nur an eine spirituelle Befriedigung,[5] d. h. Befreiung, zu denken, die dann von selbst kommt.[6]

Angst ist ein großes Geschäft in der chemischen Industrie, indem sie Antidepressiva-Pillen verkauft, die die Gesundheit beeinträchtigen, abhängig machen und schließlich nach kurzer Zeit als Nebenwirkung Angst verursachen. Laut Statistik ist etwa ein Drittel der Bevölkerung der Industrieländer süchtig nach Antidepressiva-Chemikalien.

Anstatt sich irgendeine teure chemische Formel zu holen, wenden die intelligenten Menschen die kostenlose spirituelle Formel an, um alle Angst loszuwerden, die den Asketen um Mahāvīra wie folgt gegeben wird:

„Sie hatten die Erfüllung von Karmas (mohanīya und dergleichen), die für Angst verantwortlich sind, blockiert und waren daher FREI VON ALLER ANGST.“ [7]

Die chemische Industrie ist zu einem großen Teil mit dieser irdischen Welt verbunden, indem sie Profit und Aktienwert ohne Rücksicht auf die Gesundheit der Menschen macht. Ein Schweizer Psychiater gab kürzlich bekannt,[8] dass ihre Lobby so einflussreich ist, dass sie, wenn sie ein neues Medikament entwickelt, eine von Wissenschaftlern anerkannte neue psychiatrische Krankheit schafft, wie derzeit mit „Ritalin“, das zur Beruhigung hyperaktiver Menschen eingesetzt wird. Lehrer an Schweizer Schulen, so seine Aussage, sammeln Daten von Schülern, die innerhalb einer Woche mehr als fünfmal wütend werden, als geistig behindert gebrandmarkt werden und denen das Medikament Ritalin verschrieben wird.

Tatsächlich kommt die weltliche Wissenschaft nun zu derselben Definition psychologischer Defekte wie im Jainismus, wo die psychologischen Defekte Zorn, Eitelkeit, Betrug, Gier, schwarze lēśyā, graue lēśyā, blaue lēśyā, sogar solche mit dem Farbton von rosa lēśyā und gelber lēśyā,[9] schädliche karmas anziehend sind.

Wer also seine Kinder liebt, ohne Rücksicht auf irgendeinen Glauben, wird ihnen die spirituelle Formel beibringen. Diejenigen, die das Höchste Selbst erreichen wollen, werden sie für sich selbst anwenden.

Schließlich wird die weltliche Wissenschaft nun beginnen, sich für die Korrelation von Wut mit anderen Eigenschaften zu interessieren und wird schließlich (nach Jahrhunderten oder, wenn sie intelligent ist, das Jain-Dharma schon vorher erkannt haben) zu folgender Klassifizierung von Bhāva Samvatar kommen:

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[1] Aupapātika Sūtra § 56 Mahāvīra's Predigt in den Außenbezirken von Sravasti.

[2] „Askese (tapa), Verhaltensregeln (niyama), Disziplin (saṃyāma), Selbststudium (svādhyāya), Meditation (dhyāna) und Verbindung (yoga) mit wesentlichen Pflichten (avashyak) nachzugehen ...“ (Bhagavatī Sūtra, Śataka 18, Uddeśaka 10).

Diese Askese (tapas) ist aufgelistet für Wissen und Erkenntnis über nirjarā oder alle tapas (Einschränkungen) mit ihren 293 Unterteilungen; aufgelistet für Selbst-Einstufung. 

Verhaltensregeln (niyama) sind zu finden in den anuvratas und den 7 Zusatzgelübden des Laien oder der Laienfrau Saṃvara [Teil 147], den 11 upasadaka pratimās ‚Saṃvara [Teil 170]‘, den 5 mahāvratas (die Anwendung der fünf mahāvratas ist Saṃvara, das durch das Blockieren der 5 āśravas folgt; Wissen kann durch das Lesen der 10 Kapitel des Praśnavyākarāna Sūtra innerhalb von 10 Tagen erworben werden, indem man jeden zweiten Tag ein Kapitel durch ayambil liest. Tag), die 12 bhikshu pratimās (siehe Illustrated Chhed Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2005, Daśāśrutaskandha Sūtra, siebte Daśa, S. 98-120).

Disziplin oder Selbstkontrolle (saṃyāma):

Den Geist und die Sinne davon abzuhalten, sich bösen Gedanken und sündigen Aktivitäten hinzugeben, nennt man Disziplin. Es gibt siebzehn Faktoren der Disziplin:

Die fünf Aktivitäten zu unterlassen, die den Zufluss von Karma verursachen, nämlich himsa, Falschheit, Stehlen, Geilheit und Habgier (insgesamt fünf).

Disziplinierung der vier Leidenschaften, nämlich Zorn, Eitelkeit, Betrug und Gier (vier) (studiere sie sorgfältig gemäß dem Handbuch von Kaṣāya-pāhuḍa, für die Einzelheiten.

Beachtung der fünf samitis (fünf).

Eindämmung der üblen Aktivitäten von Geist, Sprache und Körper (drei) (für die 5 samitis und die 3 guptis siehe Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 24.

Aus einer anderen Zählung erhalten wir ebenfalls insgesamt siebzehn Faktoren:

Disziplin in Bezug auf fünf Arten von Lebewesen mit einem Sinn, nämlich Erde, Wasser, Feuer, Luft und Pflanzen (fünf);

Disziplin in Bezug auf vier Arten von Wesen mit vielen Sinnen, nämlich Wesen mit zwei, drei, vier und fünf Sinnen (vier);

Disziplin in Bezug auf nicht-lebende Dinge; Disziplin der Wahrnehmung; Disziplin der Vorstellungskraft; Disziplin des Nicht-Stehlens; Disziplin des Nicht-Abschneidens (der Haare); Disziplin des Denkens; Disziplin der Sprache; und Disziplin des Handelns (acht).

Selbststudium (svādhyāya): Studiere zum Selbststudium einfach die Āgamas. So wirst du auf die 73 Übungen zur Rechtschaffenheit (Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 29) und die 22 parīṣahas (Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2) stoßen. Mache weiter mit Kundakundāchāryas Samayasāra, Nemichandras Saṃgraha-dravya, Śrīmat Pūjyapādas Sarvārthasiddhi, Umāsvātis Tattvārthādhigama Sūtra und anderen verwandten jainistischen Schriften, verfolge die Beiträge auf dieser Webseite, prüfe die hochgeladenen Dateien usw.

Meditation (dhyāna): Für dhyāna (Meditation) siehe „Saṃvara [Teil 240]“, Anmerkung 7 und 34. Vorlesung über Lēśya in der Uttarādhyayana Sūtra.

Assoziationen oder (yoga) sind die drei yogas (Gedanke, Wort und Tat) in Bezug auf die karanas die Reflexion über die ratnatraya, s. S. 11 von MĀHAVRATAS und AṆUVRATAS im Vergleich; Beginne mit der Lektüre der Anuyogadvāra Sūtra, die mit den fünf richtigen Arten von Wissen beginnt, und denke über Wörter, Begriffe, Bedeutung und Interpretation der Inhalte der Āgamas nach. Lese Biografien von Ṛṣis, die ṛddhis erreicht haben [übernatürliche Kräfte als Folge des Erreichens des vierten richtigen Wissens – manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen), das immer von mindestens einem ṛdhhi begleitet wird, s. S. A. Jains englische Übersetzung „Reality“ von Pūjyapādas Kommentar zum Tattvārthādhigama Sūtra „Sarvārthasiddhi“, Kapitel I Wissen, Sutra 25, S. 36, usw.

Sanskṛit: āvaśyaka = Notwendigkeit, unvermeidliche Handlung oder Schlussfolgerung) Für wesentliche Pflichten (āvaśyaka) folge der Serie Jñāna vinaya (viṇao) tapa = Wissen Bescheidenheit Einschränkung, die innerhalb 1 Monat 1 Woche 1 Tag mit 431 Sequenzen (Englisch) verfasst worden ist in der gleichen Zeit.

[3] d.h. seine Gefühle, Gedanken, Reden und Taten immer daraufhin zu überprüfen, ob eine der Leidenschaften vorhanden ist, und sie für sich selbst lückenlos während des ganzen Tages zu klassifizieren.

[4] Die no-kaṣāyas sind 9 an der Zahl, welche sind:

1. Hāsya, Lachen; lächerlich oder Lachen erzeugend.

2. Rati, Nachgiebigkeit.

3. Arati, Ennui; Unzufriedenheit.

4. Śoka, Kummer, Sorge, Trauer.

5. Bhaya, Furcht,.

6. Jugupsā, Abscheu; Widerwillen. Das Verstecken der eigenen und das Veröffentlichen der Mängel anderer Menschen.

7. Strīveda, weibliche Neigung.

8. Puṁveda, männliche Neigung.

9. Napuṅsakaveda, gemeinsame geschlechtliche Neigung.

Das Partikel „no“ wird im Sinne von „ein Zustand der Vermischung“ verwendet und nicht wie in englischen Übersetzungen üblich als „ohne“.* Diese Unterscheidung ist wichtig, um die Bedeutung des Begriffs „no-kaṣāyas“ zu erfassen. Diese neun no-kaṣāyas weisen auf das Vorhandensein eines Gemischs der kaṣāyas hin, [d.h. krodha (Zorn), māna (Eitelkeit), māyā (Betrug) und lobha (Gier)], das aus rāga (Vernarrtheit/Lust/Liebe/Zuneigung) entsteht.

Das Ziel mokṣa bedeutet ewige Glückseligkeit, usw. Mit anderen Worten bedeutet dies die Abwesenheit von Angst, Kummer usw.

* Interpretation Ācārya Jinabhadra's [Quelle: Aṇuogaddārāiṃ, von Taiken Hanaki, Research institute of prakrit, jainology & ahiṁsa, Vaishali, (Muzaffarpur), Bihar, 1970, Einleitung, S. xviii, pt. 15]

[5] Sanskṛit: nidāna = die Belohnung für reumütige Handlungen einfordern; Für spezifische nidānas, vgl. „Saṃvara [Teil 584-587]“, 10. Daśa des Daśāśrutaskandha Sūtra, das 9 nidāna-Beispiele und ein Beispiel ohne nidāna in Saṃvara [part 584] angibt https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/1006566526068278/. Wer mit einem Nidāna stirbt, wird im nächsten Leben keine Erlösung erlangen. Die neun Nidāna-Beispiele in Kürze lauten wie folgt:

1. Nidāna der Mönche für menschliche Freuden

2. Nidāna einer Nirgranth (Nonne) für sexuelle Genüsse

3. Nidāna eines Nirgranth für die Geburt als Frau

4. Nidāna einer Nonne für die Mannwerdung

5. Nidāna des Sex mit Göttinnen anderer

6. Nidāna des Sex mit den eigenen Göttinnen

7. Nidāna der normalen weltlichen Genüsse durch Nirgranths und Nirgranthis

8. Nidāna des Werdens zu einem Shramanopasak

9. Nidāna des Werdens zu einem Shraman.

(Weitere Einzelheiten zu den oben genannten nidans, Teil 1, 2 und 9, findet sich unter „Saṃvara [Teil 443–444]“ https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/955715434486721/). Die Natur von nidāna und seine Folgen werden wie folgt beschrieben:

In Agams wie Avashyak und dergleichen wird nidāna als innerer Dorn bezeichnet – ein Dorn im Herzen. Ein Dorn, der in den Fuß gestochen wird, stört die körperliche Gelassenheit und verursacht Probleme, solange er nicht entfernt oder zerstört wird. Ebenso dient der Dorn von nidāna als Hindernis beim Erlangen des richtigen Glaubens, des richtigen Wissens und des richtigen Verhaltens, solange er nicht entfernt oder zerstört wird, wenn er durch Selbstkritik und Reue in den Vordergrund tritt. Daher sollte eine Person, die sich sehnlichst nach der ekstatischen Freude der Befreiung und des vollkommenen Selbstfriedens sehnt, über kein nidāna nachdenken.

Im Samvayang Sutra wird erwähnt, dass alle, die den Status eines Vasudev erreichen, im vorherigen Leben über ein „Nidāna“ nachgedacht haben, und dasselbe gilt für alle Prati-Vasudev. Auch einige Chakravartis haben im vorherigen Leben über ein nidāna nachgedacht. Es gibt viele Arten von nidāna außer den zuvor erwähnten, nämlich: Ich sollte jemand sein, der anderen Ärger machen könnte, der Rache nehmen könnte, der töten könnte und dergleichen. Die Beispiele sind jene von Kaunik, der Shrenik Leid zufügt, Vasudev, der Prati-Vasudev tötet, Dvaipayan Rishi, der Dvarika zerstört, Draupadi, die fünf Ehemänner hat und später ein Leben voller Zwänge als Nonne führt, Brahmadatt, der ein Chakravarti wird und später ebenfalls den richtigen Glauben erlangt.

Nidānas sind aufgrund der Intensität der Kontemplation zur Zeit des „nidāna“ von unterschiedlicher Art. Ein Lebewesen, das in einer Stimmung intensiver Leidenschaft kontempliert, wird in der Hölle geboren. Eine Person, die in einem Moment geringer Leidenschaft über nidāna nachdenkt, erlangt spirituelles Verhalten, nachdem sie die durch ihre nidāna resultierende Lebensspanne vollendet hat. Danach kann sie einen guten Daseinszustand erreichen, aber keine Befreiung erlangen. Eine Person macht nidāna, um spirituelles Verhalten zu erlangen und die entsprechende Belohnung zu erhalten, aber sie kann keine Befreiung erlangen. Deshalb sollte man nicht einmal für dharma nidāna machen.

In dieser (zehnten) Dasha wird in den ersten vier nidans (Kontemplationen für ein bestimmtes Ergebnis von Askese und Enthaltsamkeit) erwähnt, dass manchmal ein Mönch oder eine Nonne, während sie asketische Enthaltsamkeit praktizieren, ein sinnliches Verlangen im Geist hat und dann nidāna (Kontemplation im Geist) macht, um Reichtum und ähnliches für menschliches Vergnügen zu erlangen. Aufgrund der praktizierten Enthaltsamkeit und Zurückhaltung erreicht er oder sie das gewünschte Ergebnis, aber das (schädliche) Ergebnis ist, dass er oder sie während des gesamten Lebens nicht in der Lage ist, spirituellen Diskursen zuzuhören, und nach dem Tod in die Hölle kommt.

Die ersten vier der oben genannten nidānas zeigen den Wunsch nach sinnlichen Genüssen im Zusammenhang mit dem menschlichen Leben an.

Im fünften, sechsten und siebten nidāna wird die Kontemplation erwähnt, um Freuden und Vergnügen im Zusammenhang mit himmlischen Lebewesen zu erlangen. Der Mönch oder die Nonne wird gemäß der Kontemplation (nidāna) im Himmel wiedergeboren und danach im menschlichen Leben. Er oder sie erlangt eine Fülle von sinnlichen Freuden und Vergnügen.

Wer das fünfte nidāna durchführt, genießt nach seiner Geburt als himmlisches Wesen die sinnlichen Freuden und sexuellen Freuden mit seinen eigenen Göttinnen, den Göttinnen, die er durch seinen flüssigen Körper erschaffen hat, und den Göttinnen der anderen himmlischen Lebewesen. Aber nach einem solchen Genuss ist er, wenn er als Mensch geboren wird, nicht in der Lage, Spiritualität zuzuhören. Er wird in der Hölle geboren.

Wer Nidāna der sechsten Art durchführt, genießt nach seiner Wiedergeburt als himmlisches Lebewesen mit seinen eigenen Göttinnen und den Göttinnen, die er mit seinem eigenen flüssigen Körper erschaffen hat, sinnliche Freuden und sexuelle Genüsse. Er genießt jedoch keine solchen Freuden mit den Göttinnen anderer himmlischer Wesen. Später wird er als Mensch wiedergeboren, wird ein Mönch, der Askese praktiziert, und wird danach als Kilvishik Deva (ein himmlisches Wesen niedriger Kategorie, das keinen Respekt genießt) unter Asur Kumars geboren. Danach wandelt er (für lange Zeit) im tierischen Daseinszustand.

Wer nidāna der siebten Art praktiziert, genießt sinnliche Freuden und sexuellen Genuss mit seinen eigenen Göttinnen, aber er hat keinen solchen Genuss mit Göttinnen, die er mit seinem eigenen flüssigen Körper erschaffen hat. Später wird er als Mensch wiedergeboren und erlangt den richtigen Glauben. Aber er kann aufgrund seines Nidāna kein Gelübde ablegen.

Das achte und neunte nidāna beziehen sich auf das Erreichen des Lebens als shravak bzw. als Mönch.

Nach der detaillierten Beschreibung der neun nidāna wurde der Zustand des Seins ohne nidāna beschrieben. Eine Person, die Askese und Zurückhaltung ohne alle Arten von Anhaftungen und ohne nidāna praktiziert, erlangt IN DIESER LEBENSSPANNE Allwissenheit und erlangt letztendlich Befreiung. Für weitere Einzelheiten siehe unter https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/816671705057762/.

In diesem Dasha wird nach nidāna in jeder Phase dessen Kritik mit den Worten „aaloyanti-padikkamanti“ erwähnt. Im Zusammenhang mit Kritik werden Selbstbesinnung und Reue erwähnt. Das erste prayashchit (Reue) ist das Kritisieren oder Verfluchen des Fehlers, aber nur das Verfluchen des Fehlers reicht nicht aus, um den Fehler zu reinigen oder zu bereinigen. In Agams werden acht Arten von Aktivitäten erwähnt, die wie folgt lauten:

(1) Alochana: Den eigenen Fehler, der unabsichtlich begangen wurde, verbal ausdrücken.

(2) Pratikraman (padikkaneya): Den eigenen Fehler bereuen, indem man „michhami dukkadum“ sagt.

(3) Ninda (nindeja): Das eigene schlechte Verhalten aus tiefstem Herzen verurteilen.

(4) Garha (garhejja): Den eigenen Fehler in Gegenwart der eigenen spirituellen Lehrer verurteilen und Kummer darüber ausdrücken.

(5) Viyutteja: Schlechtes Verhalten vermeiden.

(6) Virohejja: Seine Fehler bereinigen.

(7) Entschlossenheit zum Aufgeben (akaranayaye abhuthejja): Sich fest vornehmen, unerwünschte Handlungen nicht mehr auszuführen.

(8) Prayashchit (aharihe tavokammum payachhitt padivajjeja): Enthaltsamkeit oder andere Einschränkungen zu akzeptieren, die ihm im Verhältnis zu dem begangenen Fehler auferlegt werden.

Nachdem also alle acht Stufen systematisch durchlaufen wurden, die mit prayashchit (der akzeptierten Einschränkung) gipfeln, ist der Prozess der Selbstreinigung abgeschlossen.

Bhagavan Mahavir erzählte den Mönchen und Nonnen von den schlechten Folgen von Nidāna. Sie verfluchten es und kritisierten es in sich selbst und vor dem spirituellen Meister. Danach wurde ihnen die erforderliche Einschränkung auferlegt. So wurde ihre Seele gereinigt (von dem sündigen Schmutz, der sich aufgrund von Fehlern angesammelt hatte). Dieser Gedanke wird im sechzehnten Aphorismus ausgedrückt, der wie folgt lautet:

„Aharihum payachhittum tayokummum padivajjanti.“

Somit wurde das sündige Ergebnis von nidāna beschrieben und danach wurde einem geraten, nidāna zu verfluchen und spirituelle Zurückhaltung zu üben, ohne an irgendetwas zu denken. 

Nidāna.

Zu nidāna stellt sich eine einfache Frage: Wie erlangt eine Person durch reine Kontemplation den gewünschten Reichtum?

Dies kann folgendermaßen verstanden werden: Eine Person besitzt einen großen Schatz an Silber oder Gold. Wenn sie ihn verkauft, um sich Kleidung und Lebensmittel zu besorgen, kann sie diese leicht im Tausch erhalten. Ebenso ist es kein besonders bedeutsames Geschäft, wenn sie durch ihre Enthaltsamkeit und asketische Zurückhaltung menschliche oder himmlische Freuden oder sexuelles Vergnügen erlangt, die ihr das ekstatische Glück der Befreiung verschaffen könnten. Die Kommentatoren haben ein weiteres Beispiel zur Erklärung gegeben:

Ein reicher Reisender bereitete köstliches Essen (dal-bati-choorma) in der Nähe des Feldes eines Bauern zu. Der Bauer wünschte sich dieses Essen unbedingt. Er bettelte darum. Der reiche Reisende antwortete, dass er es dem Bauern geben könne, wenn er ihm sein Feld im Tausch gegen dieses Essen überlasse. Der Bauer akzeptierte die Bedingung. Er genoss das Essen sehr.

So wie es keine Bedeutung hat, die gewünschte Nahrung für ein fruchtbares Feld mit einer guten Ernte zu bekommen, sind auch die Sinnesfreuden eines oder zweier Leben ohne Bedeutung im Vergleich zu der asketischen Praxis der Enthaltsamkeit und spirituellen Zurückhaltung, die Befreiung bringen kann.

Der Bauer nahm Nahrung im Tausch gegen sein Feld und bereute diesen Handel ab dem folgenden Tag das ganze Jahr über. Ebenso kann man in einem Leben weltliche Freuden als Ergebnis seiner Enthaltsamkeit und Zurückhaltung erhalten, aber letztendlich bereut eine solche Person am Ende, wenn sie Höllenqualen erleidet, indem sie (billig) das Ergebnis ihrer Enthaltsamkeit und Zurückhaltung verliert, das ihr Befreiung bringen könnte. Daher sollte ein Praktizierender der Spiritualität keine Enthaltsamkeiten mit dem Verlangen nach Sinnesfreuden durchführen. Er sollte auch keine Sinnesfreuden oder sexuellen Freuden im Tausch gegen seine Enthaltsamkeit oder spirituelle Zurückhaltung begehren.

[Quelle: Illustrated Chhed Sūtra, Daśāśrutaskandha Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2005, 10. Dasha, S. 187-190]

[6] PREDIGT VON ŚĪTALA SVĀMIN

„Im saṃsāra ist alles vergänglich, die Ursache verschiedener Leiden. Deshalb muss man nach mokṣa streben. Außerdem würde mokṣa von Saṃvara kommen. Die Blockierung aller Kanäle (āsrava) wird Saṃvara genannt. Sie wird wiederum in dravya und bhāva unterteilt. Das, was den Erwerb karmischer Materie unterbricht, ist dravyasaṃvara. Das Aufgeben der Beschäftigung mit den Ursachen der Existenz ist bhāvasaṃvara. JEDES MITTEL, DAS EINEN KANAL BLOCKIEREN KANN, MUSS VON INTELLIGENTEN PERSONEN ZU SEINER BLOCKIERUNG VERWENDET WERDEN. Man sollte Ärger, Eitelkeit, Betrug und Gier durch Nachsicht, Bescheidenheit, Aufrichtigkeit und Mangel an Verlangen blockieren. Durch völlige Selbstbeherrschung sollte der weise Mensch Sinnesobjekte zerstören, die aus Mangel an Selbstbeherrschung Arroganz erzeugen und die Gift ähneln.

Man sollte Aktivitäten durch die drei Kontrollen (gupti), Nachlässigkeit (pramāda) durch Wachsamkeit unter Kontrolle bringen und sollte durch die Beseitigung tadelnswerter Aktivitäten vollständige Selbstkontrolle erlangen.

[pramāda wird im Allgemeinen als von fünf Arten angesehen: 

1. Stolz, 
2. Sinnesgenuss, 
3. Leidenschaften, 
4. Schlaf (Körper und Seele nicht als zwei Entitäten wahrnehmen, sowie danach in einem höheren Grad, die Realität der Existenz von manaḥparyāya-jñāna und kevala-jñāna nicht erkennen) und müßiges Gerede. 
5. Vikatha (Klatsch, der spirituelle Praktiken behindert) gibt es in sieben Arten: (1) stree-katha (Klatsch über Frauen und Männer), (2) bhakt-katha (Klatsch über Essen), (3) desh-katha (Klatsch über das Land), (4) raj-katha (Klatsch über König/Regierung/Verwaltung), (5) mridu-karuniki. (über die Trennung von der geliebten Person und voller pathetischer Gefühle), (6) darshan-bhedini (schädlich für den rechten Glauben) und (7) chaaritra-bhedini (schädlich für das richtige Verhalten), siehe Sthānānga Sūtra, sthāna 7, Vikatha-Pad (Abschnitt des Klatsches). Siehe Ardha-Māgadhῑ Koṣa, s.v. pamāda. Aber das erste wird – mit ebenso guter Autorität – als madya (Wein) anstelle von mada angegeben. Siehe Rājendra, s.v. pamāya. Das Rajendra zitiert auch 6 Arten aus der Sthānāṅga: Madya (Alkohol), nidrā (Schlaf), viṣaya (fleischliche Freuden), kaṣāya (Leidenschaften), dyūta (Glücksspiel/Sport) und pratyopekṣaṇā (Inspektion). Siehe Sthānānga Sūtra, 6. Sthāna, 44 sthana, Pramad-Pad (Abschnitt des Stumpfsinns),]. 

Wer zu saṃvara strebt, sollte falschen Glauben durch richtigen Glauben und schmerzhafte und böse Meditation durch reine Festigkeit des Geistes überwinden. So wie Staub mit Sicherheit in die offenen Türen eines an einer Kreuzung gelegenen Hauses mit vielen Türen eindringt und, wenn er eingedrungen ist, durch den Kontakt mit dem Öl festklebt, er aber nicht eindringen würde noch festklebte, wenn die Türen geschlossen wären; oder so wie Wasser in einen Tank durch alle Öffnungen eindringen würde, aber überhaupt nicht eindringen würde, wenn diese geschlossen wären; oder so wie Wasser in ein Boot durch Risse eindringen würde, aber nicht einmal ein wenig eindringen würde, wenn der Riss verstopft wäre; so kann auch keine karmische Materie in eine Seele mit reichlich saṃvara eindringen, wenn die Türen der Kanäle, Aktivitäten usw. überall verstopft sind. Durch saṃvara werden die Türen der Kanäle verstopft. Darüber hinaus ist bekannt, dass saṃvara viele Unterteilungen hat (vgl. Praśnavyakaraṇa Sūtra), ebenso wie von Nachsicht usw. Welchen saṃvara es auch in den guṇasthānas gibt, es wird als Blockierung von falschem Glauben bezeichnet, da sich in den höheren Stufen kein falscher Glaube entwickelt. Auch in teilweiser Kontrolle (deśavirati) usw. (dem fünften und sechsten guṇasthāna) wird mangelnde Selbstkontrolle blockiert. In apramatta, saṁyata usw. (vom siebten bis zum zehnten) wird es als Blockierung von Nachlässigkeit angesehen. In praśāntamoha und kṣīṇamoha usw. (dem elften bis dreizehnten) würden die Leidenschaften blockiert, und im ayogikevalaguṇasthāna (dem vierzehnten) würde eine vollständige Blockierung der Aktivität vorliegen. Der weise Mensch sollte bis zum Ende seiner Existenz so durch saṃvara eingeschlossen gehen, wie ein Seehändler in einem Boot ohne Risse über den Ozean fährt.“

[Quelle: Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Band II, S. 343-5]

[7] Illustrierte Aupapātika Sūtra (der 1. Upaṅga), Padma Prakashan, Delhi 2003, § 32 b.

Es gibt 28 mohanīya karmas; 3 darśana-mohanīya karmas (rechte Überzeugung täuschende karmas) und 25 cāritra-mohanīya karmas (rechtes Verhalten täuschende karmas), d.h. 16 sind die 4 Leidenschaften in den 4 verschiedenen Ebenen und 9 sind die no-kaṣāyas. Für die usw. gibt es die 5 jñāna-varaṇīya karmas, die neun darśanavaraṇīya karmas und die 2 vedanīya karmas. Sie alle werden jedoch besiegt, wenn der erste (Zorn) der kaṣāyas besiegt wird, indem man die Bereitschaft beibehält, das Ziel zu verfolgen, alle zu besiegen. (Voraussetzung dafür ist das Wissen um den Zusammenhang zwischen ihnen und der Angst).

[8] Englische Version wurde am 31.05.2015 geschrieben, nach einer Sendung der SRF SSR Medien AG.

[9] Lēśyā = psychische Tönung/Schattierung, die ausführliche Beschreibung ist in der 34. Vorlesung der Uttarādhyayana Sūtra.