Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 263]
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Dhammo ṇāṇaṁ ṇa havai jamhā dhammo ṇa yāṇae kiṁci
Tamhā aṇṇaṁ ṇāṇaṁ aṇṇaṁ dhammaṁ jiṇā viṁti (398)
Das Prinzip der Bewegung ist kein Wissen, weil das Prinzip der Bewegung nichts weiß. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als das Prinzip der Bewegung.
J.L.Jaini's Version:
Die verkörperte Substanz, das Medium der Bewegung, ist kein Wissen, da das Medium der Bewegung nichts weiß. Daher ist Wissen eine Sache, das Medium der Bewegung eine ganz andere. Die Eroberer sagen so.
ṇāṇamadhammo ṇa havadi jamhā adhammo ṇa yāṇae kiṁci
tamhā aṇṇaṁ ṇāṇaṁ aṇṇamadhammaṁ jiṇā viṁti (399)
Das Prinzip der Ruhe ist kein Wissen, weil das Prinzip der Ruhe nichts weiß. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als das Prinzip der Ruhe.
J.L.Jaini's Version:
Die verkörperte Substanz, das Medium der Ruhe, das nichts weiß, ist kein Wissen. Deshalb ist Wissen eine Sache, das Medium der Ruhe eine ganz andere. Die Eroberer sagen so.
Kālo ṇānaṁ ṇa havai jamhā kālo ṇa yāṇae kiṁci
Tamhā aṇṇaṁ ṇāṇaṁ aṇṇaṁ kālaṁ jiṇā viṁti (400)
Die Zeit ist kein Wissen, denn die Zeit weiß nichts. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als Zeit.
J.L.Jaini's Version:
Die Zeitsubstanz ist auch kein Wissen, da die Zeit nichts weiß. Deshalb ist sie kein Wissen, weil die Zeit immer unbewusst ist.
Āyāsaṁpi ṇā ṇāṇāṁ jamhāyāsaṁ ṇa yāṇae kiṁci
Tamhā āyāsaṁ aṇṇaṁ ṇāṇaṁ aṇṇaṁ jiṇā viṁti (401)
Der Raum ist kein Wissen, weil der Raum nichts weiß. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als Raum.
Die Version von J.L. Jaini:
Und der Raum ist auch kein Wissen, denn er weiß nichts. Deshalb ist der Raum eine Sache, das Wissen eine ganz andere. Die Eroberer sagen das.
ṇājjhavasāṇaṁ ṇāṇaṁ ajjhaasāṇaṁ acedaṇaṃ jamhā
tamhā aṇṇaṁ ṇāṇaṁ ajjhavasāṇaṁ tahā aṇṇaṁ (402)
Anstrengung ist kein Wissen, denn Anstrengung weiß nichts. Daher ist Wissen eine Sache und Anstrengung eine ganz andere.
J.L.Jaini's Version lässt diesen Vers aus, aber der folgende Vers fehlt in A.Chakravarti's Version:[1]
Unreine Gedankenaktivität ist kein Wissen, da sie immer unbewusst ist. Daher ist Wissen eine Sache, unreine Gedankentätigkeit eine ganz andere.[2]
Jamhā jāṇai ṇiccaṁ tamhā jīvo du jāṇao ṇāṇī
ṇāṇaṁ ca jāṇayādo avvadirittaṁ muṇeyavvaṁ (403)
Da es die Eigenschaft der Seele ist, immer wissend zu sein, ist die Seele sicherlich das Subjekt des Wissens, der Wissende schlechthin. Es sollte verstanden werden, dass Wissen und der Wissende nicht voneinander unterschieden werden können.
J.L.Jaini's Version:
Wie sie immer weiß, so ist die Seele sicherlich der Wissende, der Erleuchtete. Und es sollte bekannt sein, dass das Wissen nicht vom Wissenden getrennt ist.
ṇāṇaṁ sammādiṭṭhi du saṁjamaṁ suttamaṁgapuvvagayaṁ
dhammādhammaṁ ca tahā pavvajjaṁ abbhuvaṁti buhā (404)
Wissen ist dasselbe wie rechter Glaube, Disziplin, Schrift, bestehend aus aṅgas, pūrvas, Verdienst und Minuspunkte und Askese. So erklären es die Weisen.[3]
J.L.Jaini's Version:
Das Wissen selbst ist der Rechtgläubige, die Selbstbeschränkung, die Schriften, bestehend aus aṅgas und pūrvas, Verdienst, Minuspunkte und die Einweihung in den Asketismus. Die Weisen wissen dies.[4]
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[1] Offensichtlich sind beide Verse es wert, von dem würdigen Zuhörer beachtet zu werden.
[2] J.L.Jaini's Kommentar:
Gāthās 412 bis 424 (J.L.Jaini's Aufzählung) beschreiben die Unterscheidung zwischen dem reinen Wissen der Seele und den unreinen Gedanken-Aktivitäten aufgrund karmischer Wirkungen.
[3] Kommentar:
Die Untersuchung der Natur des Selbst oder samayasāra hat zu den obigen Definitionen von ātmā geführt. Die Definition ist sowohl negativ als auch affirmativ. Negativ besagt sie, was es nicht ist, und affirmativ besagt sie, was es ist. Alle Tatsachen, die von der Natur des Selbst verschieden sind, sind von der Definition ausgeschlossen, während alle Tatsachen, die von der Natur des Selbst sind, eingeschlossen sind. Auf diese Weise ist die Definition insofern logisch korrekt, als sie frei von dem üblichen Definitionsfehler ist, entweder zu weit oder zu eng zu sein. Diese beiden Fehler werden in der indischen Logik ativyāpti bzw. avyāpti genannt. Der erste bezeichnet den Fehler, Dinge einzuschließen, die nicht in den definierten Begriff fallen, und der zweite bezieht sich auf die Vernachlässigung der Tatsachen, die in den Geltungsbereich der Definition fallen sollten. Die Definition in ihrer bejahenden Form betont daher die intrinsische Identität zwischen dem Ding und seinen Attributen, jīva und jñāna - Selbst und Wissen. Ein Ding und seine Eigenschaften sind keine verschiedenen Kategorien, die durch eine dritte Kategorie namens samavāya zusammengeführt werden, eine Ansicht, die von anderen Denkschulen vertreten wird. Nach der Jaina-Metaphysik sind dravya (Substanz) und guṇa (Attribut) eine untrennbare und unteilbare Einheit - kein dravya ohne guṇa und kein guṇa ohne dravya. Dies führt zu dem grundlegenden Satz, der die Identität des Selbst mit dem Wissen feststellt. Das Selbst, der Wissende, ist identisch mit dem Wissen; jñāna (Wissen) und jñānī (Wissender) sind ein und dasselbe. Die Definition impliziert außerdem, dass die verschiedenen Aspekte und Modifikationen des Selbst ebenfalls mit dem Selbst oder ātmā identisch sind. So werden rechter Glaube, rechtes Wissen und rechtes Verhalten, die nur verschiedene Aspekte desselben Selbst sind, mit dem Selbst identisch. Diese drei zusammen bilden den mokṣa mārgaḥ - den Weg zur spirituellen Erlösung, und auch der mokṣa mārgah muss in der Natur des Selbst verortet werden, da er insofern mit der Natur des Selbst identisch ist, als er eine Stufe in der Entwicklung des Selbst darstellt. Es wird also deutlich darauf hingewiesen, dass das Himmelreich in dir ist. Derjenige, der das Ziel der Befreiung oder mokṣa erreichen will, hat mit den unbewussten äußeren Dingen nichts zu tun, da er alles in sich trägt, was zur Verwirklichung seines Ziels notwendig ist. Die spirituelle Entwicklung besteht daher in der kontinuierlichen Entwicklung des Selbst zu einem immer höheren Zustand, gefolgt von der fortschreitenden Erweiterung des Wissens, bis das Selbst vollkommen wird und das Wissen sich vollständig mit der Realität deckt. Auf dieser Stufe wird das Selbst sowohl sarvajña als auch paramātmā, das Allwissende und das Absolute Selbst. Dies ist das Ende des saṁsāra und das Ziel des Lebens, von dem es kein Zurück mehr gibt.
Wenn jñāna also völlig verschieden von anderen Dingen ist, wie kann jñāna dann der Esser von Nahrung sein? Die Antwort wird im Folgenden gegeben.
[4] J.L.Jaini's Kommentar:
Wissen ist das besondere Attribut der Seele-Substanz. Jedes Attribut einer Substanz durchdringt immer die Substanz und ist untrennbar mit ihr verbunden; deshalb sind Wissen und der Wissende wirklich eins und haben keine separate Existenz. Das Wissen der Seele wird zum richtigen Glauben.
