OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 262]

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Asuhaṁ suhaṁ va davvaṁ ṇa taṁ bhaṇai bujjha maṁ ti so ceva

ṇaya ei vi ṇiggahiyuṁ buddhivisayamāgayaṁ davvaṁ (381)

Eine schlechte oder gute Substanz sagt nicht von sich aus zu dir: „Denk an mich“. Selbst wenn die (Idee der) Substanz das Organ des Denkens (den Geist) erreicht, kommt sie dort nicht an, um deine Aufmerksamkeit (mit Gewalt) zu ergreifen.

J.L.Jaini's Version:

Ein schlechtes oder gutes Objekt sagt dir nicht: „Erkenne mich“. Es kommt auch nicht dazu, von dir erkannt zu werden. Die Substanz ist (lediglich) der Gegenstand des Intellekts.

Evaṁ tu jāṇi davvassa uvasamaṁṇeva gacchai mūdḥo

ṇiggahamaṇā parassa ya sayaṁ ca buddhiṁ sivamappatto (382)

Ohne ein klares Verständnis der Natur der Objekte des Wissens und unfähig, sich von äußeren Einflüssen fernzuhalten und selbst kein geistiges Glück zu erlangen, geht der Unwissende also nicht den Weg des Friedens.[1]

J.L.Jaini's Version:

Selbst wenn die Unwissende (Seele) die Objekte kennt, erlangt sie keinen Gleichmut, da sie den Geist nicht vom Nicht-Selbst zurückhält und Selbsterkenntnis und Glück nicht in sich selbst verwirklicht.[2]

Kammaṁ jaṁ puvvakayaṁ suhasuhamaṇeyavittharavisesaṁ

Tattoo ṇiyattae appayṁ tu je so paḍikkamaṇaṁ (383)

Wenn eine Person ihr Selbst von ihren früheren Karmas, seien sie gut oder schlecht und von vielfältiger Art, abwendet, dann ist dieses Selbst sicherlich das niścaya prtikramaṇa, die wahre Reue.

J.L.Jaini' Version lässt diesen und die folgenden drei ghātās aus.

Kammaṁ jaṁ suhamasuhaṁ jamhi ya bhāvehiṁ bahhhai bahvissaṁ

Tatto ṇiyattae jo so paccakkhāṇaṁ havai ceyā (384)

Wenn eine Person ihr Selbst von zukünftigen Bindungen fernhält, die durch unreine psychische Zustände verursacht werden können, die aus guten oder schlechten Karmas resultieren, dann ist dieses Selbst sicherlich das niścaya pratyākhyāna oder echte Entsagung.

Jaṁ suhamasuhamudiṇṇaṁ sa ṁpahi ya aṇeyavittharavisesaṁ

Taṁ dosaṁ jo ceyai so khalu āloyaṇaṁ ceyā (385)

Jene Seele, die all jene psychischen Zustände vielfältiger Art, die gegenwärtig (im Bewusstsein) aufgrund der Wirkung von Karmas entstehen, als böse erkennt, ist sicherlich das niścaya ālocanā oder das wahre Bekenntnis.

ṇiccaṁ paccakkhāṇaṁ kuvvai ṇiccaṁ joy a paḍikkamadi

ṇiccaṁ āloceyai so hu carittaṁ havai ceyā (386)

Das Selbst, das immer mit der Praxis dieser Dinge beschäftigt ist - echte Reue, Entsagung und Bekenntnis - ist sicherlich das niścaya cāritra oder wirklich rechtes Verhalten.[3]

Vedaṁto kammaphalaṁ appāṇaṁ kuṇai jo du kammaphalaṁ

So taṁ puṇo vi baṁdhai bīyaṁ dukkhassa aṭṭhavihaṁ (387)

Jemand, der die Frucht der Karmas erfährt und das Selbst mit der Frucht der Karmas identifiziert, sät wiederum die Samen der karmischen Knechtschaft und des Elends der acht verschiedenen Arten.

J.L.Jaini's Version:

Wer die Frucht des Karmas spürt und sich diese Frucht des Karmas zu eigen macht, der bindet wieder das (Karma) der acht Arten, die Quelle des Elends.

Vedaṁto kammaphalaṁ maye kayaṁ muṇai jo du kammaphalaṁ

So taṁ puṇovi baṁdhai bīyaṁ dukkhassa aṭṭhavihaṁ (388)

Jemand, der die Frucht des Karmas erfährt und denkt, dass er sie herbeigeführt hat, sät wiederum die Samen der karmischen Knechtschaft und des Elends der acht verschiedenen Arten.

J.L.Jaini's Version:

Wer die Frucht von Karmas spürt und denkt, dass die Frucht von Karmas durch ihn verursacht wurde, der bindet wieder dieses (Karma) der acht Arten, die Quelle des Elends.

Vedaṁto kammaphalaṁ suhido duhido ya havadi jo cedā

So taṁ puṇovi baṁdhai bīyaṁ dukkhassa aṭṭhavihaṁ (389)

Die Seele, die die Frucht des Karmas erfährt und dadurch glücklich oder unglücklich wird, sät wiederum die Samen der karmischen Knechtschaft und des Elends der acht verschiedenen Arten.[4]

J.L.Jaini's Version:

Welche Seele auch immer durch die Verwirklichung von Karmas glücklich oder unglücklich wird, diese Seele bindet wieder das (Karma) der acht Arten, die Quelle des Elends.[5]

Satthaṁ ṇāṇaṁ ṇa havai jamhā satthaṁ ṇa yāṇae kiṁci

Tamhā aṇṇaṁ ṇāṇaṁ aṇṇaṁ satthaṁ jiṇā viṁti (390)

Die Heilige Schrift ist kein Wissen, denn die Heilige Schrift weiß nichts. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als die Schrift.

J.L.Jaini's Version:

Die Schrift ist kein Wissen, denn die Schrift weiß nichts. Wissen ist eine Sache, die Schrift eine andere. Die Eroberer sagen das.

Saddo ṇāṇaṁ ṇa havai jamhā saddo ṇa yāṇae kiṁci

Tamhā aṇṇaṁ ṇāṇaṁ aṇṇaṁ saddaṁ jīṇā viṁti (391)

Klang ist kein Wissen, denn Klang weiß nichts. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als Klang.

J.L.Jaini's Version:

Das Wort ist kein Wissen, weil das Wort nichts weiß. Wissen ist eine Sache, Wort eine andere. Die Eroberer sagen das.

Rūvaṁ ṇāṇaṁ ṇa havai jamhā rūvaṁ ṇa yāṇae kiṁci

Tamhā aṇṇaṁ ṇāṇaṁṁ aṇṇaṁ rūvaṁ jiṇā viṁti (392)

Visuelle Form ist kein Wissen, denn visuelle Form weiß nichts. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als visuelle Form.

Die Version von J.L. Jaini:

Die Form ist kein Wissen, denn die Form weiß nichts. Wissen ist eine Sache, Form eine ganz andere. Die Eroberer sagen das.

Vaṇṇo ṇāṇaṁ ṇa havai jamhā vaṇṇo ṇa yāṇae kiṁci

Tamhā aṇṇaṁ ṇāṇaṁ aṇṇaṁ vaṇṇaṁ jiṇā viṁti (393)

Farbe ist kein Wissen, denn Farbe weiß nichts. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als Farbe.

J.L.Jaini's Version:

Farbe ist kein Wissen, denn Farbe weiß nichts. Deshalb ist Wissen eine Sache, Farbe eine ganz andere. Die Eroberer sagen das.

Gaṁdho ṇāṇaṁ ṇā havai jamh ā gaṁdho ṇa yāṇae kiṁci

Tamhā aṇṇaṁ ṇāṇaṁ aṇṇaṁ gaṁdhaṁ jiṇā viṁti (394)

Geruch ist kein Wissen, denn Geruch weiß nichts. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als Geruch.

Die Version von J.L. Jaini:

Geruch ist kein Wissen, denn Geruch weiß nichts. Deshalb ist Wissen eine Sache, Geruch eine ganz andere. So sagen es die Eroberer.

ṇa raso du havai ṇāṇaṁ jamhā du raso ṇa aāṇae kiṁci

tamhā aṇṇaṁ nāṇaṁ rasaṁ ya aṇṇaṁ iṇā viṁti (395)

Geschmack ist kein Wissen, denn Geschmack weiß nichts. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als Geschmack.

Die Version von J.L. Jaini:

Auch Geschmack ist kein Wissen, denn Geschmack ist tatsächlich immer unbewusst. Deshalb ist Wissen eine Sache, und Geschmack eine ganz andere. Die Eroberer sagen das.

Phāso ṇāṇaṁ ṇa havai jamhā phāso ṇa yāṇae kiṁci

Tamhā aṇṇaṁ ṇāṇaṁ aṇṇaṁ phāsaṁ jiṇā viṁti (396)

Berührung ist kein Wissen, denn Berührung weiß nichts. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als Berührung.

Die Version von J.L. Jaini:

Berührung ist kein Wissen, denn Berührung weiß nichts. Deshalb ist Wissen eine Sache, Berührung eine ganz andere. Die Eroberer sagen das.

Kammaṁ ṇāṇaṁ ṇa havai jamhā kammaṁ ṇa yāṇae kiṁci

Tamhā aṇṇaṁ ṇāṇaṁ aṇṇaṁ kammaṁ jiṇā viṁti (397)

Karma ist kein Wissen, denn Karma weiß nichts. Deshalb haben die Jinas gesagt, dass Wissen etwas völlig anderes ist als Karma.

Die Version von J.L. Jaini:

Karma ist kein Wissen, denn Karma weiß nichts. Deshalb ist Wissen eine Sache, Karma eine ganz andere. Die Eroberer sagen das.

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[1] Kommentar:

Hier ist ein schönes Bild eines einzelnen Wahrnehmungsorgans, das sich inmitten einer Umgebung befindet, die voller Sinnesreize verschiedenster Art ist. Die Umwelt ist immer voller Sinnesreize in Bezug auf Geräusche, Bilder, Gerüche, Geschmack und Berührung. Diese Reize gehen von physischen Objekten in der Umgebung aus und sind daher ebenfalls physischer Natur. Diese Reize physischer Natur können die entsprechenden Sinnesorgane der einzelnen Person erreichen. Schallreize können das Ohr erreichen, Licht die Augen, Gerüche die Nase, Geschmacksreize die Zunge und Berührungsreize die Haut des Körpers. Die bloße Anwesenheit der Reize in der Umgebung und sogar ihr Kontakt mit den jeweiligen Sinnesorganen sind möglicherweise nicht wirksam genug, um eine psychische Reaktion im Bewusstsein des Einzelnen hervorzurufen. Viele Schallreize überschreiten möglicherweise nicht einmal die Schwelle des Bewusstseins. Ein oder zwei erscheinen möglicherweise im Bewusstseinsfeld und huschen dennoch unbemerkt davon. Dasselbe gilt für die anderen Sinnesreize. Der jeweilige Sinnesreiz, der die entsprechende psychische Reaktion hervorrufen kann, tut dies aufgrund der selektiven Aufmerksamkeit des Individuums. Diese selektive Aufmerksamkeit des Individuums wird durch sein eigenes Interesse an der Sache ausgelöst und gelenkt. Es ist dieses Interesse, das es an der jeweiligen Sache hat, auf die seine selektive Aufmerksamkeit gerichtet ist, das hauptsächlich für diese bestimmte Sinneswahrnehmung verantwortlich ist. Ob die Sinneswahrnehmung auditiv oder visuell oder von irgendeiner anderen Art ist, in jedem Fall wählt das Individuum einen bestimmten Reiz und achtet auf ihn aufgrund seiner persönlichen Beziehung zu ihm. Somit ist die unmittelbare kausale Bedingung der psychischen Tatsache der Wahrnehmung das Individuum selbst. Was immer es interessiert, wird von ihm wahrgenommen und andere, die für es uninteressant sind, werden unbemerkt vorübergehen. Wenn die psychische Tatsache der Wahrnehmung auf diese Weise durch die selektive Aufmerksamkeit des individuellen Bewusstseins hervorgerufen wird, löst die Wahrnehmung außerdem die hedonistische Reaktion des individuellen Bewusstseins von Angenehmheit oder Unangenehmheit aus. Dieses Gefühl von Freude oder Schmerz, das mit der psychischen Tatsache der Wahrnehmung verbunden ist, wird auch durch die Einstellung des individuellen Bewusstseins bestimmt. Wenn die Wahrnehmung und ihre hedonistische Reaktion im Bewusstsein somit vollständig von der psychologischen Einstellung des Individuums bestimmt werden, ist es reine Unwissenheit, externe Objekte der Wahrnehmungswelt für die hedonistische Reaktion im eigenen Selbst verantwortlich zu machen. Die Objekte in der Außenwelt, von denen die Reize ausgehen, sind rein physischer Natur und können daher nicht direkt für die psychische Veränderung, wahrnehmungsbezogen und hedonistisch, verantwortlich sein, die im individuellen Bewusstsein auftritt. Es ist diese wichtige psychologische Wahrheit, die der Autor einem unaufgeklärten Menschen vermittelt, der die wahre Natur der Wahrnehmung und die damit einhergehende hedonistische Reaktion nicht kennt. Wenn Sie Ihren Geist ordnen, wenn Sie aufhören, sich für die Objekte der Wahrnehmungswelt zu interessieren, wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Ihr eigenes Selbst richten und sich so in die Betrachtung der Wahrheit und Schönheit des Reinen Selbst vertiefen, dann werden die unzähligen Sinnesreize in der Umgebung, die Ihre Sinnesorgane ständig bombardieren, Sie absolut nicht in Ihrer Selbstversunkenheit stören können, und Sie werden weiterhin die spirituelle Glückseligkeit genießen, die alle Freuden der sinnlich dargestellten Welt übersteigt.

Als nächstes wird darauf hingewiesen, dass das Selbst, das frei von den unreinen psychischen Zuständen der Anhaftung und Abneigung ist und der reine Wissende bleibt, auch das Bewusstsein los wird, der Handelnde und Genießer von Karma zu sein, und weiterhin nur das reine Bewusstsein des Wissenden sein wird.

[2] Der Kommentar von J.L.Jaini:

Die gāthās 399 bis 408 erklären, dass eine unwissende Person erfreut ist, wenn die Sinnesobjekte oder andere erkennbare Dinge angenehm sind, und unzufrieden ist, wenn sie unangenehm sind. Er gibt die Anhaftung nicht auf und wird deshalb unfähig, Selbsterkenntnis und Glück zu erlangen. Diese Objekte sind bloße wissbares/erkennbares, und die Seele ist ihr Wissender. Diese Objekte sagen niemandem, dass er sie lieben oder hassen soll, noch veranlassen sie ihn dazu. Ein rechtgläubiger Heiliger wird nicht von der angenehmen oder schmerzhaften Natur der Dinge oder Umstände beeinflusst. Pfeile der Beschimpfung reizen ihn nicht, Schauer des Lobes erfreuen ihn nicht. Er hat die Kontrolle über seine Leidenschaften. Er bleibt gleichmütig und unbeeinflusst.

[3] Kommentar:

Das Selbst, das auf diese Weise von wirklich reinem Verhalten ist, ist dasselbe wie das Selbst, das seine eigene reine Natur von jñāna oder Wissen verwirklicht hat.

[4] Kommentar:

Das Bewusstsein „Ich bin etwas anderes als jñāna oder reines Wissen“ ist ajñāna cetana oder unwissendes Bewusstsein. Es gibt zwei Arten davon, 'karma cetana und karma-phala-cetana'. DAS GEFÜHL: 'ICH ERZEUGE ALL DIESE ANDEREN DINGE ALS JÑĀNA' ist karma-cetana. DAS BEWUSSTSEIN, 'ICH GENIEßE DIE FRÜCHTE ALLER ANDEREN DINGE ALS JÑĀNA', ist karma-phala-cetana. DIESE BEIDEN BILDEN DEN KEIM FÜR SAṀSĀRA, DENN SIE SIND DIE EIGENTLICHE URSACHE FÜR DIE ACHT ARTEN VON KARMAS, DIE DIE KAUSALE BEDINGUNG FÜR SAṀSĀRA BILDEN. Deshalb muss derjenige, der mokṣa erlangen will, diese beiden Formen von ajñāna-cetana, unbewusstem Bewusstsein, zerstören. Um dieses Ziel zu erreichen, muss er auf alles Karma oder Handeln verzichten und auch auf alle karma-phala oder die Früchte seines Handelns. Nur auf diese Weise kann er seine göttliche Natur des reinen Bewusstseins (śuddha-jñāna cetana) verwirklichen, das sein dauerhaftes Erbe sein wird.

Als nächstes wird darauf hingewiesen, dass sich die Natur des Wissens völlig von der anderer Objekte unterscheidet.

[5] Kommentar von J.L.Jaini: 

Die Verwirklichung der Selbsterkenntnis ist das Hauptziel eines rechtgläubigen Menschen. Er findet Zufriedenheit in sich selbst. Er bleibt im Falle einer karmischen Wirkungsweise ruhig.