OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 261]

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J.L.Jainis Version fügt hier 21 gāthās ein, bevor sie auf A.Chakravartis nächstes gāthā trifft. Sie lauten:

Und wie der Handwerker eine Arbeit verrichtet, sich aber nicht mit ihr identifiziert, so verrichtet auch die Seele die Karmas, identifiziert sich aber nicht mit ihnen.

Und wie der Handwerker mit seinen Handlungsorganen, der Hand usw. arbeitet, sich aber nicht mit ihnen identifiziert, so verrichtet die Seele die Karmas mit ihrem Handlungsorgan (d. h. Geist, Körper und Sprache), identifiziert sich aber nicht mit ihnen.

Wie der Handwerker die Instrumente hält, sich aber nicht mit ihnen identifiziert, so übernimmt auch die Seele die Mittel, identifiziert sich aber nicht mit ihnen.

Wie der Handwerker den Ertrag seiner Arbeit genießt, sich aber nicht mit ihnen identifiziert, so genießt die Seele die Früchte ihrer Karmas, identifiziert sich aber nie mit ihnen.

So sollte also die Lehre des praktischen Standpunkts kurz definiert werden. Höre dir die Beschreibung des wahren Standpunkts an, der sich mit der Gedankentätigkeit (der Seele selbst) befasst.[1]

Wie ein Handwerker einen Entschluss fasst und eins mit ihm wird, so vollzieht auch die Seele Karma und wird eins mit ihm.

Und wie der Handwerker, der den Entschluss fasst, ständig davon geplagt wird und eins mit dieser Plage wird, so ist die Seele, die in unreine Gedankentätigkeit verwickelt ist, unglücklich.[2]

Wie Kreide nicht das Andere (d. h. die Wand) ist und wie Kreide selbst Kreide bleibt, so wird auch der Wissende nicht das Andere (d. h. das Gewusste), sondern der Wissende bleibt der Wissende.

Und wie Kreide nicht das Andere (die Wand) ist; und wie Kreide selbst Kreide bleibt; so wird auch der Verknüpfte nicht das Andere (d. h. das Verknüpfte), sondern der Verknüpfte bleibt der Verknüpfte.

Und wie Kreide nicht das Andere (die Wand) ist; und die Kreide selbst Kreide bleibt; so wird auch die selbstbeherrschte Seele nicht das andere (d. h. die Dinge, denen man abgeschworen hat), sondern die selbstbeherrschte Seele bleibt die selbstbeherrschte Seele.

Und wie Kreide nicht das andere (die Wand) ist und Kreide selbst Kreide bleibt, so wird auch Glaube nicht das andere (d. h. das, woran geglaubt wird), sondern Glaube bleibt Glaube.

So werden also Wissen, Glaube (und) Verhalten vom realen Standpunkt aus beschrieben. Und höre dir kurz die Ausführungen vom praktischen Standpunkt aus an.[3]

Wie die Kreide durch ihre eigene Weiße das andere Ding (d. h. die Wand) weiß macht, so kennt auch der Wissende durch seine eigene Natur die anderen Substanzen.

Wie die Kreide durch ihre eigene Natur das andere Ding (die Wand) weiß macht, so verbindet auch die Seele durch ihre eigene Natur die nicht-selbst-bezogenen Objekte.

Wie die Kreide durch ihre eigene Natur das andere Ding (die Wand) weiß macht, so verzichtet auch die selbstbezogene Seele durch ihre eigene Natur auf die nicht-selbst-bezogenen Objekte.

Wie die Kreide von Natur aus das andere (die Wand) weiß macht, so glaubt (auch) der richtige Gläubige von Natur aus an die anderen Substanzen.

So wird dann die Realität des praktischen (Standpunkts) in Bezug auf Wissen, Glauben (und) Verhalten beschrieben. Ebenso sollten auch die anderen Bedingungen bekannt sein.[4]

Und wer sich von den Karmas, gute oder schlechte, vieler Arten von Graden befreit, die in der Vergangenheit begangen wurden, diese Seele selbst ist ein wahrer Reueträger.[5]

Durch welche Gedankentätigkeit auch immer diese Karmas, gute (oder) schlechte, in der Zukunft gebunden sein mögen; die Seele, die sich von dieser (Gedankentätigkeit) befreit, ist die wahre Entsagung.[6]

Was auch immer für gute (oder) schlechte Handlungen (oder Karmas) vieler Arten und Grade in der Gegenwart stattfinden, die Seele, die diese (Handlung als) Fehler erkennt, ist wahres Bekenntnis.[7]

Die Seele, die immer diese Entsagung tut und immer bereut und immer beichtet, ist das (wahre richtige) Verhalten.[8]

ṇiṁdiyasaṁthuyavayaṇāṇi poggalā pariṇamaṁti bahugāṇi

tāṇi suṇiūṇa rusai tūsai puṇo ahaṁ bhaṇio (373)

Worte des Tadels oder des Lobes sind (nur) Töne, die von materiellen Partikeln erzeugt werden, die in verschiedener Form modifiziert sind. Wenn man sie hört, wird man zornig oder erfreut und denkt: „So werde ich angesprochen.“

J.L.Jaini’s Version:

Materielle (vokale) Moleküle werden in viele Arten von Worten des Lobes oder Tadels umgewandelt. Wenn man sie hört, ist man zornig oder erfreut und denkt: „Ich werde (von ihnen) beschrieben“.[9]

Poggarladavvaṁ saddattapariṇayaṁ tassa jai guṇo aṇṇo

Tamhā ṇa tumaṁ bhaṇio kiṁcivi kiṁ rusasi abūho (374)

Da Worte in Wirklichkeit durch die Veränderung von materiellen Teilchen entstehen, sind ihre Eigenschaften völlig anders als die euren. Daher werden Sie in keiner Weise von ihnen angesprochen. Warumwirst du zornig? Oh, unwissende Person.

J.L.Jaini's Version:

Die materielle Substanz wurde in Worte umgewandelt. Wenn ihr Attribut sich von dem der Seele unterscheidet, dann wirst du überhaupt nicht beschrieben. Warum bist du zornig? Oh Unerleuchteter.

Asuho suhova saddo ṇa taṁ bhaṇai suṇasu maṁ ti so ceva

ṇa ya ei viṇiggahiuṁ soyavisayamāgayaṁ saddaṁ (375)

Ein gutes oder schlechtes Wort sagt nicht von sich aus zu dir: „Höre mich“. Selbst wenn der Klang das Hörorgan erreicht, kommt er nicht an, um deine Aufmerksamkeit (mit Gewalt) zu ergreifen.

J.L.Jaini's Version:

Ein schlechtes oder gutes Wort sagt dir nicht: „Höre mich“. Und auch dieses Wort kommt nicht, um (von dir) wahrgenommen zu werden. Das Wort ist der Gegenstand des Ohrs.

Asuhaṁ suhaṁ ca rūvaṁ ṇa taṁ bhaṇai peccha maṁ ti so ceva

ṇaya ei viṇiggahiuṁ cakkhuvisayamāgayaṁ rūvaṁ (376)

Eine unangenehme oder angenehme visuelle Form sagt nicht von sich aus zu dir: „Sieh mich an“. Selbst wenn der visuelle Reiz das Sehorgan erreicht, kommt er dort nicht an, um deine Aufmerksamkeit (mit Gewalt) zu ergreifen.

J.L.Jaini's Version:

Die schlechte oder gute Form sagt dir nicht „Sieh mich“. Sie kommt auch nicht, um (von dir) wahrgenommen zu werden. Die Form ist der Gegenstand des Auges.

Asuho suho va gaṁdho ṇa taṁ bhaṇai jiggha maṁ ti so ceva

ṇaya ei viṇiggahiuṁ ghāṇavisayamāgayaṁ gaṁdhaṁ (377)

Ein unangenehmer oder angenehmer Geruch sagt nicht von sich aus zu dir: „Riech mich“. Selbst wenn der Geruch das Riechorgan erreicht, kommt er dort nicht an, um deine Aufmerksamkeit (mit Gewalt) zu ergreifen.

J.L.Jaini's Version:

Schlechter oder guter Geruch sagt dir nicht „Riech mich“. Das kommt auch nicht, um (von dir) wahrgenommen zu werden. Der Geruch ist der Gegenstand der Nase.

Asuho suho va raso ṇa taṁ bhaṇai rasaya maṁ ti so ceva

ṇaya ei viṇiggahiuṁ rasaṇavisayamāgayaṁ tu rasaṁ (378)

Schlechter oder guter Geschmack sagt nicht von sich aus zu dir: „Koste mich“. Selbst wenn der Geschmack das Organ des Schmeckens (die Zunge) erreicht, kommt er dort nicht an, um deine Aufmerksamkeit (mit Gewalt) zu ergreifen.

J.L.Jaini's Version:

Schlechter oder guter Geschmack sagt dir nicht „Koste mich“. Auch das wird nicht (von dir) wahrgenommen. Der Geschmack ist der Gegenstand der Zunge.

Asuho suho va phāso ṇa taṁ bhaṇai phāsa maṁ ti so ceva

ṇaya ei viṇiggahiuṁ kāyavisayamāgayaṁ phasaṁ (379)

Eine unangenehme oder angenehme Berührung sagt nicht von sich aus zu dir: „Berühre mich“. Wenn der Berührungsreiz das Berührungsorgan (den Körper) erreicht, kommt er dort nicht an, um deine Aufmerksamkeit (mit Gewalt) zu erlangen.

J.L.Jaini's Version:

Schlechte oder gute Berührung sagt nicht „berühre mich“. Sie wird auch nicht von dir wahrgenommen. Berührung ist der Gegenstand des Körpers.

Asuho suho va guṇo ṇa taṁ bhaṇai bujjha maṁ ti so ceva

ṇaya ei viṇiggahiyuṁ buddhivisayamāgayaṁ tu guṇaṁ (380)

Die schlechte oder gute Eigenschaft (eines Objekts) sagt nicht von sich aus zu dir: „Denk an mich“. Selbst wenn die Qualität das Organ des Denkens (den Geist) erreicht, kommt sie dort nicht an, um deine Aufmerksamkeit (mit Gewalt) zu ergreifen.

J.L.Jaini's Version:

Schlechte oder gute Qualität sagt dir nicht: „Erkenne mich“. Sie wird auch nicht von dir erkannt. Die Qualität ist lediglich der Gegenstand des Intellekts.

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[1] J.L.Jaini's Kommentar: 

Die gāthā-s 378 bis 382 enthalten eine Verzweiflung über den praktischen Gesichtspunkt. So wie ein Goldschmied mit seinen Händen und anderen Instrumenten ein Ornament herstellt und den Lohn genießt, den er für seine Arbeit erhält, so bindet die Seele mit ihren Aktivitäten des Geistes, des Körpers, der Sprache und anderer äußerer Beschäftigungen Karmas und erntet die Früchte als Vergnügen oder Schmerz. Dies ist vom praktischen Standpunkt aus betrachtet, denn in Wirklichkeit ist die Seele im Goldschmied, der bewusste Akteur, verschieden vom Ornament, von seinen Händen und seinen Instrumenten und von seinem Verdienst. Der Goldschmied ist nur der Ausführende seiner eigenen Gedankentätigkeit der Herstellung von Ornamenten und der Verwendung von Instrumenten und ist der Genießer der Befriedigung, die er bei der Erzielung seines Lohns empfindet. In ähnlicher Weise ist die Seele vom unreinen, realen Standpunkt aus gesehen der Ausführende ihrer eigenen unreinen Gedankentätigkeit, indem sie Handlungen ausführt, Verstand, Körper und Worte einsetzt und andere Beschäftigungen ausübt, und sie erfreut sich an unreinen Gedanken wie "Ich bin zufrieden usw." So ist eine Substanz nur eine Hilfsursache für Veränderungen in einer anderen.

[2] L. Jain's Kommentar: 

Dies ist vom unreinen, realen Standpunkt aus betrachtet.

[3] J.L.Jaini's Kommentar: 

Gāthās 385 bis 389 (Aufzählung von J.L.Jain's Version) erklären, dass eine Substanz, wenn sie von einer anderen benutzt wird, ihre Essenz nicht verliert und nicht zu einer anderen wird. Es wird ein Beispiel für weiße Farbe gegeben, die die Wand bemalt, dennoch verliert sie ihre Farbigkeit nicht. Weder wird die Wand in Farbe umgewandelt, noch wird die Farbe in die Wand umgewandelt. Beide behalten ihre eigene jeweilige Natur bei. In ähnlicher Weise erfasst und kennt eine Seele alles Wissbare, gibt die Anhaftung an sie auf oder glaubt an sie, aber weder werden die Objekte zur Seele, noch wird die Seele zu den Objekten. Die Seele bleibt die Seele und die Objekte bleiben, was sie sind. Vom wirklichen Standpunkt aus gesehen sind Wissen, Konation, Glaube und Kontrolle die eigenen Attribute der Seele, die untrennbar mit der Seele verbunden sind.

[4] In den gāthās 390 bis 394 wird erklärt, dass, so wie aus praktischer Sicht gesagt wird, dass Kreide die Wand weiß macht, so wird gesagt, dass die Seele weiß, zustimmt, glaubt und sich von anderen Substanzen lossagt. In Wirklichkeit weiß, denkt und glaubt die Seele an sich selbst und ist in sich selbst beherrscht.

[5] J.L.Jainis Kommentar:

Reue gibt es in zwei Formen: praktisch und wirklich. Praktische Reue bedeutet, einige Passagen mit dem Gedanken zu rezitieren, dass alle in der Vergangenheit begangenen Taten, die ein Gelübde gebrochen haben, wirkungslos werden können, d. h. das zuvor gebundene unwürdige Karma kann entfernt werden. Wirkliche Reue bedeutet, sich von allem guten oder schlechten Karma der Vergangenheit zu lösen und in Selbstbezogenheit zu verharren. Ersteres ist eine gute Gedankentätigkeit, die die Ursache für die Bindung an verdienstvolles Karma ist, während Letzteres die reine Gedankentätigkeit der Seele selbst ist.

Erläuterung: 

Verwerfliches Karma kann nur durch nirjarā zerstört werden, verdienstvolles Karma durch Konsumieren (d. h. fleischliche Genüsse mit allen fünf Sinnen). Es gibt jedoch einige verdienstvolle Karmas, die saṃsāra nicht verlängern, und diese sind die tīrthaṅkara-nāma-Karmas 20 oder 16 sthānakas (der Śvētambaras bzw. Digambaras)

20 sthānakas der Śvētambaras, die tīrthaṅkara-nāma-Karmas verursachen, können in unterschiedlichem Ausmaß durch leichtes bis starkes tīrthakṛt-Körper-bildendes- und Familien-Karma durch die zwanzig sthānakas wie folgt erworben werden:

1. Das erste davon ist die Verehrung der Arhats und Arhat-Statuen und durch Lobgesänge mit wahren Ereignissen, unter Vermeidung von Gotteslästerung.

2. Das Zweite ist die Feier des wahren Zustands der Befreiung in Worten mit Wachfesten an den Orten, an denen die Siddhas Vollkommenheit erlangt haben.

3. Das dritte sthānaka ist Freundlichkeit gegenüber Yatis, die jung, krank, Schüler usw. sind, und Zuneigung zu den Schriften.

4. Das vierte sthānaka ist das Zeigen großer Hingabe an Gurus durch Geschenke von Nahrung, Medizin, Kleidung usw. und durch Gruß.

5. Das Fünfte ist Hingabe an sthaviras, d. h. diejenigen, die seit zwanzig Jahren initiiert sind, diejenigen, die 60 Jahre alt sind, und die Gelehrten.

6. Das Sechste ist das Zeigen von Zuneigung durch Geschenke von Nahrung, Kleidung usw. an diejenigen, die in Bezug auf Interpretation gelehrter sind als man selbst (Laut Āvaśyakasūtra, Malayagiris Mitt., S. 161, wird Wissen in Bezug auf Interpretation höher geschätzt als Wissen in Bezug auf den Text).

7. Das Siebte ist Zärtlichkeit gegenüber Asketen, die langwierige Buße tun, durch das Geschenk von Hingabe und Ruhe.

8. Das Achte ist das Erlernen von Wissen über Text und Bedeutung der zwölf Aṅgas der Schriften durch tägliche Fragen, Rezitieren usw.

9. Das Neunte ist richtiger Glaube, frei von den Fehlern des Zweifels usw. [Die Fehler des richtigen Glaubens zusätzlich zum Zweifel (śaṅkā) sind: Akzeptanz anderer Lehren (kāṅkṣā); Hass auf die Rede der Tīrthaṅkaras (vicikitsā); Lob falscher Lehren (mithyadṛṣṭipraśaṅsana); Bekanntschaft mit falschen Lehren (°saṁstaya).], geschmückt mit den Eigenschaften der Festigkeit usw. [Die guṇas sind: Festigkeit in der Jain-Lehre (sthairya); Verkündung der Jain-Lehre (prabhāvanā); Hingabe an die Jain-Lehre (bhakti); Sachkenntnis darin (kauśala); Dienst an den tīrthas (tīrthasevā). Die tīrtha ist entweder dravyatīrtha, Orte, an denen die Tīṛthakṛts geboren wurden, die Initiation empfingen, kevalajñāna empfingen und moksa erlangten; oder bhāva-tīrtha, die vierfache Versammlung oder der Haupt-gaṇadhara.], gekennzeichnet durch Ruhe usw. [Die Eigenschaften (lakṣaṇa) sind: Ruhe (sama); Wunsch nach Emanzipation (saṁvega); Abscheu vor der Welt (nirveda); Mitgefühl (anukampā); Glaube an das Prinzip der Wahrheit (āstikya)].

10. Das Zehnte ist Ehrfurcht (vinaya): so genannt nach der Zerstörung von Karma, vierfach mit Wissen, Glauben, gutem Benehmen und Dienst an den Vorgesetzten.

11. Das Elfte ist ernsthaftes, entschlossenes Vermeiden von Übertretungen in der Verhaltensweise und den täglichen Pflichten [Icchāmithyākaraṇādiyogeṣvāvaśyakeṣu. Die täglichen Pflichten sind 6: 1) sāmāyika (i) Buße für in der Vergangenheit begangene Fehler, (ii) Entschluss, sich in Zukunft bestimmter Sünden zu enthalten, (iii) Verzicht auf persönliche Vorlieben und Abneigungen, (iv) Lobpreisung von Tīrthaṅkaras, (v) Hingabe an einen bestimmten Tīrthaṅkara, (vi) Abwendung der Aufmerksamkeit vom Körper und Hinwendung zur Seele, 2) caturviṅśatistava, Lobpreisung der vierundzwanzig Arhats; 3) vandanā, Huldigung jener, die mūla- und uttaraguṇas besitzen; 4) pratikramana, Buße für alle begangenen Fehler; 5) kāyotsarga, Heilung spiritueller Fehler (durch Meditation); 6) pratyākhyāna, Entschluss, Fehler in Zukunft zu vermeiden]. icchāmithyākaraṇa gehört zu den 10 sāmācarī-Praktiken der Sadhus.

12. Das zwölfte sthānaka ist die sündenfreie Einhaltung der Hauptguṇas der Nichtverletzung usw. und der Nebenguṇas der Sorgfalt usw.

13. Das dreizehnte sthānaka ist die Durchführung reiner Meditation jede Minute und jede Sekunde unter Vermeidung von Nachlässigkeit.

14. Das vierzehnte sthāna ist ständige Buße, je nach Fähigkeit, ohne Verletzung von Geist und Körper.

15. Das fünfzehnte ist das Teilen von Nahrung usw. mit Asketen, je nach Fähigkeit, mit Reinheit des Geistes, der Sprache und des Körpers (man sollte Freude haben durch den Gedanken zu geben, durch Geben und durch die Erinnerung daran, gegeben zu haben).

16. Das sechzehnte sthāna ist das Erweisen von Diensten in Form von Essen, Trinken usw. für die zehn Personen, ācārya usw. [Die 10 Personen, die Anspruch auf Dienste haben, sind: ācārya; upādhyāya; sthavira (ein 60-jähriger Mönch oder einer, der seit 20 Jahren initiiert ist, oder ein sehr gelehrter Mönch); tapasvin (Asket); glāna (ein kranker Mönch); śaikṣaka (ein junger Mönch); sādharmika (Glaubensgenosse oder jemand, der derselben Praxis folgt); kula (eine Gruppe von Sekten); gaṇa (eine Gruppe von kulas); saṅgha (eine Gruppe von gaṇas) … Diese 10 Personen haben Anspruch auf 13 Arten von Diensten: Geben von Essen, Trinken; einen Sitzplatz anbieten; Bereitstellen von allem, was in seiner Ausrüstung fehlen könnte; Füße reinigen; Kleidung geben; Medizin geben; Begleitung auf der Straße; Schutz vor Schurken, Dieben usw.; den Stab nehmen, wenn er das Haus betritt; und 3 Arten von Hygienediensten.]

17. Das siebzehnte sthāna ermöglicht es der vierfachen Gemeinde, ihre Gedanken in der Meditation zu konzentrieren, indem alles Böse abgewehrt wird.

18. Das achtzehnte sthāna ist das tägliche eifrige Lernen neuer Texte, Interpretationen und beides.

19. Das neunzehnte sthāna ist die Hingabe an die Kenntnis der Schriften durch Glauben, durch ihre Veröffentlichung, durch die Beseitigung von Kritik usw.

20. Das zwanzigste ist die Verbreitung der Lehre durch vidyās, Prognosen, literarisches Verfassen, Diskussionen, Abhandlungen über Dharma usw. [Dies sind einige der 8 Unterteilungen von prabhāvanā (Verkündung der Jain-Doktrin) 1. pravacin, jemand, der die Schriften kennt; 2. dharmakathin, jemand, der bewundernswerte religiöse Vorträge hält; 3. Vādin, jemand, der Disputationen abhält; 4) naimiṭṭika, jemand, der Prognosen kennt oder lehrt; 59 tapasvin, jemand, der strenge Buße praktiziert; 6) vidyāvat, jemand, der die vidyās, prajñapti usw. als begleitende Gottheiten hat; 7) siddha, jemand, der magische Kräfte erlangt hat; 8) kavi, jemand, der literarische Werke verfasst].

Von diesen (d. h. von den 20) ist einer Grund für das Erlangen von tīrthakṛtnāmakarma. Der Erhabene (Vajranābha) erlangte es durch alle.

[Quelle: Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson Übersetzung, Baroda 1931, Band I., S. 80-85 und Anmerkungen]

[6] J.L.Jaini's Kommentar: 

Entsagung ist ebenfalls von zweierlei Art: (1) praktisch, (2) wirklich. Praktische Entsagung bedeutet, Gelübde des Verzichts auf einige Objekte für die Zukunft abzulegen, während wirkliche Entsagung darin besteht, alle Anhaftung an jene Gedankenaktivitäten aufzugeben, die wahrscheinlich die Ursache für die Bindung an gute oder schlechte Karmas in der Zukunft sein werden, und Selbst-Versunken zu werden.

[7] J.L.Jaini's Kommentar: 

Beichte ist auch von zwei Arten, (1) praktisch und (2) wirklich. Die praktische Beichte besteht darin, einige Passagen zur Beseitigung der gegenwärtigen Mängel zu rezitieren, während die wirkliche Beichte darin besteht, die Seele als frei von jeglicher Art von Früchten guter oder schlechter Karmas, die in der gegenwärtigen Zeit wirken, zu erkennen und in der reinen Essenz der Seele aufgehen zu lassen.

[8] J.L.Jaini's Kommentar:

Die Praxis der Selbstverwirklichung und die Erlangung der Selbstversunkenheit ist die wahre Reue, Entsagung und Beichte, wie bereits gesagt wurde.

Ausarbeitung:

Das Unterlassen von Taten (in Geist, Rede und Tat), die der Reue und des Bekenntnisses bedürfen, ist das Verfahren, das dem Grad der Vollkommenheit der eigenen höchsten Nachsicht und des Mitgefühls für diejenigen folgt, die nicht jene reine Ebene der rechten Erkenntnis erreicht haben, dass jeder nur die Ergebnisse seiner eigenen Karmas zu tragen hat. Wenn ich verstehe, dass alles, was mir widerfährt, nur durch meine eigenen angesammelten Karmas aus der Vergangenheit dieses und anderer vorangegangener Leben verursacht wird. Wenn ich das begriffen habe, fällt es mir leicht, jedes Übel, das andere mir angetan haben, sofort (nicht erst bei Sonnenuntergang) zu verzeihen. Auf dieser Ebene beginnt śukladhyāna (reine Meditation).

[9] ELABORATION:

Dieser gāthā zeigt, dass man durch schlechte bzw. gute Worte nicht in die Leidenschaft des Zorns oder des Hochmuts geraten sollte und seinen Gleichmut bewahren, sich von PROVOKATIONEN überhaupt nicht beeinflussen oder stören lassen sollte. Die folgenden gāthās beschreiben dies wunderschön. J.L.Jaini's Version ist leicht zu verstehen, aber A.Chakravarti's Version ist einfach beeindruckend und inspirierend, um diese Lektion anzunehmen.