Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 260]
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Jaha seṭiyā du ṇa parassa seṭiyā seṭiyā ya sā hoi
Taha jāṇao du ṇa parassa jāṇao jānao sodu (356)
So wie Kreide (wenn sie aufgetragen wird, um die Oberfläche einer anderen Sache zu bleichen) nicht zu dieser Sache wird, sondern als Kreide (auf der Oberfläche dieser Sache) bleibt, so bleibt das Selbst (während es ein Objekt kennt) der Wissende und wird nicht zu dem bekannten Objekt (das etwas anderes ist als das Selbst).
Jaha seṭiyā du ṇa parassa seṭiyā seṭiyā ya sā hoi
Taha pāsao du ṇa oarassa oāsai oāsai sidu (357)
So wie Kreide (wenn sie aufgetragen wird, um die Oberfläche einer anderen Sache zu bleichen) nicht zu dieser Sache wird, sondern als Kreide (auf der Oberfläche dieser Sache) bleibt, so bleibt das Selbst (während es ein Objekt wahrnimmt) der Wahrnehmende und wird nicht zu dem wahrgenommenen Objekt (das etwas anderes ist als das Selbst).
Jaha seṭiyā du ṇa parassa seṭiyā seṭiyā ya sā hoi
Taha saṁjao du ṇa parassa saṁjao saṁjao sodu (358)
So wie Kreide (wenn sie aufgetragen wird, um die Oberfläche einer anderen Sache zu bleichen) nicht zu dieser Sache wird, sondern als Kreide (auf der Oberfläche dieser Sache) verbleibt, so bleibt das Selbst (während es den äußeren Besitztümern entsagt) als disziplinierter Enthaltsamer und wird nicht eins mit den entsagten Besitztümern (die anders sind als das Selbst).
Jaha seṭiyā du ṇa parassa seṭiyā seṭiyā ya sā hoi
Taha daṁsaṇaṁ du ṇa parassa daṁsaṇaṁ daṁsaṇaṁ taṁ tu (359)
So wie Kreide (wenn sie aufgetragen wird, um die Oberfläche einer anderen Sache zu bleichen) nicht zu dieser Sache wird, sondern als Kreide (auf der Oberfläche dieser Sache) verbleibt, so bleibt der rechte Glaube an die tattvas der rechte Glaube und wird nicht eins mit den tattvas.
Evaṁ tu ṇicchayaṇayassa bhāsiyaṁ ṇāṇadaṁsaṇacaritte
Suṇu vavahāraṇayassa ya vattavvaṁ se samāseṇa (360)
Vom Standpunkt der Realität aus wurden Wissen, Glaube und Verhalten so beschrieben; höre nun eine kurze Erklärung derselben vom vyavahāra Standpunkt aus.
Jaha paradavvaṁ seṭadi hu seṭiyā appaṇo sahāveṇa
Taha paradavvaṁ jāṇai ṇāyā visayeṇa bhāveṇa (361)
So wie die Kreide ein anderes Ding aufgrund seines Wesens (von Weiß) weiß macht, so weiß auch der Wissende andere Dinge aufgrund seines Wesens (von Wissen).
Jaha paradavvaṁ seṭādi hu seṭiyā appaṇo sahāveṇa
Taha paradavvaṁ passai jīvo vi sayeṇa bhāveṇa (362)
So wie Kreide ein anderes Ding aufgrund seiner eigenen Natur (des Weißseins) weiß macht, so nimmt auch das Selbst andere Dinge aufgrund seiner eigenen Natur (der Wahrnehmung) wahr.
Jaha paradavvaṁ seṭadi hu seṭiyā appaṇo sahāveṇa
Taha paradavvaṁ vijahai ṇāyā vi saeṇa bhāveṇa (363)
So wie Kreide eine andere Sache aufgrund ihrer inneren Natur (des Weißseins) weiß macht, so verzichtet auch das wissende Selbst aufgrund seiner eigenen inneren Natur (des Nicht-Anhaftens) auf äußere Besitztümer.
Jaha paradavvaṁ seṭadi hu seṭiyā appaṇo sahāveṇa
Taha paradavvaṁ saddahai sammāiṭṭhī sahāveṇa (364)
So wie Kreide eine andere Sache aufgrund ihrer inneren Natur (des Weißseins) weiß macht, so glaubt auch ein rechtschaffener Gläubiger aufgrund seiner inneren Natur (des rechten Glaubens) an die äußere Realität.
Evaṁ vavahārassa du viṇicchao ṇāṇadaṁsaṇacaritte
Bhaṇio aṇṇesu vi pajjaesu emeva ṇāyavvo (365)
So wurde die Wahrheit über Wissen, Glauben und Verhalten vom vyavahāra-Standpunkt aus dargelegt; die anderen Modi (des Bewusstseins) sollten ähnlich verstanden werden.[1]
Daṁsaṇaṇāṇacarittaṁ kiṁcivi ṇatthi du aceyaṇe visae
Tamhā kiṁ ghādayade cedayidā tesu visaesu (366)
Es gibt keinen Glauben, kein Wissen und kein Verhalten in einem nicht-intelligenten Objekt; was also zerstört die Seele in diesen Objekten?
Daṁsaṇaṇāṇa carittaṁ kiṁcivi ṇatthi du aceyaṇe kamme
Tamhā kiṁ ghādayade cedayidā tamhi kammammi (367)
Es gibt keinen Glauben, kein Wissen und kein Verhalten in nicht-intelligentem karmischen Material; was zerstört die Seele also in diesen Karmas?
J.L.Jaini's Version:
Es gibt keinen Glauben, kein Wissen und kein Verhalten, was auch immer, in unbewussten Sinnesobjekten. Was zerstört also die bewusste Seele in diesen Sinnesobjekten?[2]
Daṁsaṇāṇāṇacarittaṁ kiṁcivi ṇatthi du aceyaṇe kāye
Tamhā kiṁ ghādayade cedayidā tesu kāyesu (368)
Es gibt keinen Glauben, kein Wissen und kein Verhalten in einem nicht-intelligenten Körper; was also zerstört die Seele in diesen Körpern?
J.L.Jaini's Version:
Es gibt keinen Glauben, kein Wissen und kein Verhalten, was auch immer, in der unbewussten Materie der Karmas; was zerstört daher die bewusste Seele in diesen Karmas?
ṇāṇassa daṁsaṇassa ya bhaṇio ghāo tahā carittassa
ṇavi tamhi poggladavvassa kovi ghaou ṇiddiṭṭho (369)
Es wird von der Zerstörung des Wissens, des Glaubens und des Verhaltens (der irrigen Art der Seele) gesprochen, aber die Zerstörung der Materie wird nie erwähnt.
J.L.Jaini's Version:
Es gibt keinen Glauben, kein Wissen (oder) Verhalten im unbewussten Körper; was zerstört also die bewusste Seele in diesen Körpern?
J.L.Jaini's Version fügt einen weiteren gāthā (Vers) zu diesem Thema hinzu:
Und die Zerstörung von (falschem) Glauben, (falschem) Wissen und (falschem) Verhalten wird befohlen; aber die Zerstörung jeglicher Art der oben genannten materiellen Dinge wird niemals befohlen.[3]
Jīvassa je guṇā kei ṇatthi khalu te paresu davvesu
Tamhā sammādiṭṭhissa ṇatthi rāgo u visaesu (370)
Welche Eigenschaften auch immer in einer Seele vorhanden sind, diese sind sicherlich nicht in anderen Substanzen vorhanden: deshalb gibt es in einem rechtgläubigen Menschen keine Anziehung für Sinnesobjekte.
J.L.Jaini's Version:
Welche Eigenschaften auch immer der Seele eigen sind, sie sind mit Sicherheit nicht in den Nicht-Seele-Substanzen zu finden. Deshalb gibt es im rechtgläubigen Menschen keine Anziehung zu den Sinnesobjekten.[4]
Rāgo doso moho jīvasseva ya aṇaṇṇapariṇāmā
Eeṇa kāraṇeṇa u saddādisu ṇatthi rāgādi (371)
Anhaftung, Abneigung und Verblendung sind die eigenen, unveräußerlichen Modi der Seele; aus diesen Gründen gibt es keine Anhaftung usw. im Klang usw.[5]
J.L.Jaini's Version:
Liebe, Hass, Verblendung sind sicherlich die eigenen Gedankenaktivitäten der Seele (vom unreinen, realen Standpunkt aus gesehen). Aus diesem Grund gibt es in Wirklichkeit keine Anhaftung usw. an Klang und andere (Sinnesobjekte).[6]
Aṇṇadaviyaṇa aṇṇadaviyassa ṇo kīrai guṇuppāo
Tamhā u savvadavvā uppajjaṁte sahāveṇa (372)
Durch eine Substanz (dravya) werden niemals die Eigenschaften einer anderen Substanz erzeugt. Daher werden alle Substanzen durch ihre eigene Natur erzeugt.[7]
J.L.Jaini's Version:
Durch eine Substanz wird die Zerstörung (oder Erschaffung) der Eigenschaften einer ganz anderen Substanz niemals verursacht. Daher werden tatsächlich alle Substanzen durch ihre eigene, besondere Natur hervorgebracht.[8]
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[1] Kommentar:
Wenn Kreide verwendet wird, um einen Gegenstand, beispielsweise einen Tontopf, aufzuhellen, scheint die Kreide zwar ihre weiße Farbe auf den Topf zu übertragen, aber dieser wird nicht identisch mit dem Tontopf und verliert auch nicht seine innere Natur. Die Beziehung ist nur äußerlich. Die weiße Oberfläche des Topfes besteht aus Kreidepartikeln. Diese Darstellung der äußeren Beziehung einer Sache zu einer anderen, bei der zwei Dinge miteinander in Beziehung stehen, ohne ihre jeweilige innere Natur zu verlieren, wird verwendet, um die Beziehung zwischen dem wissenden Selbst und dem erkannten Objekt zu erklären. Die beiden sind in ihrer Natur von innerer Natur verschieden, das eine ist cetana und das andere acetana, bewusst und unbewusst, und dennoch stehen die beiden im Prozess des Wissens als das wissende Selbst und das erkannte Objekt in Beziehung zueinander. Die Beziehung zwischen dem Wissenden und dem Gewussten ist lediglich äußerlich. Im Prozess des Wissens behalten der Wissende und das Gewusste ihre innere Natur. Jñāna oder Wissen wird von den Jaina-Metaphysikern mit Licht verglichen. Licht macht äußere Objekte sichtbar, indem es sie beleuchtet, ohne ihre Natur zu beeinträchtigen. So werden auch die äußeren Objekte durch Wissen erkannt, während sie selbst vom Erkenntnisprozess unbeeinflusst bleiben. Diese Erkenntnistheorie des Jainismus ist mit zwei anderen konkurrierenden Lehren unvereinbar, die in diesen gāthās widerlegt werden: der Brahma-Advaita-Lehre und der buddhistischen Lehre. Da Wissen die Beziehung zwischen zwei völlig unterschiedlichen Realitäten impliziert, durchschlägt der pantheistische Monismus der ersten Schule den gordischen Knoten, indem er sowohl das Selbst als auch das Nicht-Selbst von einem ursprünglichen Brahman ableitet. Dies verschiebt das Problem lediglich nach hinten, ohne eine wirkliche Lösung anzubieten. Wie dieselbe identische Ursache zwei widersprüchliche Wirkungen hervorrufen kann, bleibt weiterhin ein unlösbares Rätsel. Der metaphysische Monismus bietet einen einfachen Ausweg aus dem Problem des Wissens, ohne eine zufriedenstellende Lösung anzubieten. Die logische Entwicklung einer solchen Lehre muss zwangsläufig das ursprüngliche Brahman mit – einem der beiden – dem cetana dravya identifizieren und muss mit der Verurteilung der äußeren acetana-Welten als māyā oder Illusion enden, eine äußerst unbequeme und falsche Schlussfolgerung. Die von der buddhistischen Metaphysik angebotene Lösung ist ebenso unbefriedigend. Der Erkenntnisprozess von jñāna (Wissen) manifestiert sich in jedem einzelnen Moment seiner Existenz im dualen Aspekt des Erkennenden und des Gewussten. Die metaphysischen Kategorien des Selbst und der Materie werden als rein hypothetische und ungerechtfertigte Annahmen behandelt. Jñāna oder Wissen ist das einzig Reale und es manifestiert sich als Wissensobjekt im Erkenntnisprozess. Diese Lösung des Wissensproblems beseitigt anscheinend die Schwierigkeit, die Beziehung zwischen zwei widersprüchlichen Kategorien, dem Selbst und dem Nicht-Selbst, zu erklären, indem beide auf ein einfaches Prinzip von jñāna oder Wissen reduziert werden. Wenn das Objekt des Wissens nur die Manifestation des Wissens selbst ist, was passiert dann damit, wenn es keinen Erkenntnisprozess gibt? Das Fehlen von Wissen muss zwangsläufig das Verschwinden der Außenwelt bedeuten. Diese nihilistische Schlussfolgerung oder śūnyavāda, dass, wenn das Wissen aufhört zu existieren, das Selbst und die Außenwelt aufhören zu existieren, wird durch unsere konkrete Erfahrung widerlegt. Daher werden beide Wissenstheorien durch unseren Autor in den obigen gāthās widerlegt.
Unreine emotionale Zustände wie Anhaftung und Abneigung sind das Ergebnis des Fehlens klaren Wissens über die genaue Natur der Realitäten. Dies wird weiter unten erklärt.
[2] J.L.Jaini's Kommentar:
Glaube usw. ist nicht in Sinnesobjekten enthalten; Objekte sind lediglich Hilfsursachen dafür. Wenn die Seele diese Sinnesobjekte entfernt, aber ihre eigene Gedankentätigkeit des Anhaftens usw. beibehält, die die primäre Ursache des Glaubens usw. ist, kann sie daher durch diese Entfernung der Sinnesobjekte nichts gewinnen. Das Wort "ghadayade" im gāthā impliziert, dass der Glaube usw. hier den falschen Glauben usw. meint.
[3] Kommentar von J.L. Jaini:
Ein bloßer Rückzug von Sinnesbefriedigung ist keine Entsagung. Äußere Objekte sind nicht die Hauptursachen für Anhaftung, falschen Glauben, falsches Wissen und falsches Verhalten. Sie sind lediglich Hilfsursachen.
[4] J.L.Jaini's Kommentar:
Sinnesobjekte sind materiell. Sie besitzen kein Bewusstsein. Gleichgültigkeit und Nicht-Anhaftung an sie ist Entsagung. Man ist nicht verpflichtet, seinen Körper oder eines seiner Sinnesorgane oder irgendein Sinnesobjekt zu zerstören.
[5] Kommentar:
Eine Substanz und ihre innewohnende Eigenschaft sind so eng miteinander verbunden, dass, wenn die Substanz zerstört wird, auch die Eigenschaft zerstört wird, und umgekehrt, wenn die Eigenschaft zerstört wird, auch die Substanz zerstört werden muss. Nehmen wir zum Beispiel eine Flamme und das von ihr ausgehende Licht. Wenn die Flamme zerstört wird, gibt es kein Licht, und wenn das Licht zerstört wird, gibt es keine Flamme. Aber im Fall von Objekten, die keine engen Beziehungen haben, muss die Zerstörung des einen nicht zwangsläufig die Zerstörung des anderen nach sich ziehen. Nehmen wir zum Beispiel den Fall einer Lampe, die auf einem Ständer steht. Die Lampe kann zerstört werden, während der Ständer intakt bleibt, und umgekehrt kann der Ständer zerbrechen, ohne die Lampe zu zerstören. Glaube, Wissen und Verhalten sind die innewohnenden Eigenschaften des Selbst. In ihrer unreinen Form bilden sie die Zustände des unreinen Selbst, das, geblendet durch Unwissenheit, nicht in der Lage ist, seine reine Natur zu erkennen. Die Erkenntnis der reinen Natur des Selbst setzt notwendigerweise die Zerstörung dieser unreinen Bewusstseinszustände, des falschen Glaubens, des falschen Wissens und des falschen Verhaltens voraus. Diese Eigenschaften des Selbst sind äußerlich mit karmischen Materialien verbunden. Da die psychischen Eigenschaften des Selbst nichts mit unbewusster Materie zu tun haben, die nur zufällig und äußerlich mit psychischen Zuständen verbunden ist, führt die Zerstörung der psychischen Zustände in keiner Weise zur Zerstörung der Materie. Andernfalls muss die Zerstörung der Eigenschaften des Selbst zur Zerstörung der Materie führen und umgekehrt muss die Zerstörung der Eigenschaften der Materie zur Zerstörung der Seele führen. Das ist absurd. Daher sind die emotionalen Zustände der Anhaftung, Abneigung und Täuschung nur Eigenschaften des Selbst, die durch ajñāna hervorgerufen werden, und sie können niemals in ihren Objekten vorhanden sein. Aber wenn ajñāna oder Unwissenheit verschwindet, werden auch die davon abhängigen unreinen Emotionen verschwinden und das Selbst wird seine reine Natur wiedererlangen. Die Anwesenheit unreiner Emotionen und ihre Zerstörung, die zur daraus folgenden Wiederherstellung der Reinheit des Selbst führt, kann nicht von externen Objekten ausgesagt werden, da die Natur des physischen Objekts diese Eigenschaften des Bewusstseins nicht berücksichtigen kann. Als nächstes weist der Autor darauf hin, dass die Eigenschaft einer Sache nicht durch eine völlig andere Sache hervorgerufen werden kann.
[6] J.L.Jaini's Kommentar:
Nur durch Entsagung von Sinnesobjekten, ohne Entsagung der inneren Anhaftung an sie, wird die Ursache der Knechtschaft nicht beseitigt und der Pfad der Befreiung wird nicht erlangt.
[7] Mit diesem gāthās betont der Autor noch einmal die Tatsache, dass unreine Zustände wie Anhaftung und Abneigung, die Attribute des Bewusstseins sind, nicht wirklich durch äußere Objekte hervorgerufen werden. Wenn also ein Mensch, der mit seinen unreinen Bewusstseinszuständen unzufrieden ist und von dem aufrichtigen Wunsch nach Selbstreformation angetrieben wird, mit rechtschaffener Empörung die äußeren Objekte zerstört, von denen er annimmt, dass sie die Ursache für seine unreinen Emotionen der Anhaftung und Abneigung sind, zeigt er lediglich seine eigene Unwissenheit über die wahre Natur der Dinge und geht auf einem falschen Weg, um sein Ziel der Selbstreformation zu erreichen. Dieser Punkt wird in den vorangegangenen sechs gāthās ausgeführt und im vorliegenden weiter betont.
[8] J.L.Jaini's Kommentar:
Schöpfung und Zerstörung bedeuten nur die Veränderung des Zustandes einer Substanz. Die primären Eigenschaften werden nicht zerstört, und es werden keine neuen in irgendeiner Substanz geschaffen. Jede andere Substanz ist lediglich eine Hilfsursache für die Erschaffung und Zerstörung eines Zustandes einer anderen Substanz, aber sie kann keine neue Eigenschaft in einer anderen Substanz erschaffen oder eine Eigenschaft einer anderen zerstören. Deshalb muss ein Mensch, der sich selbst reinigen will, seine eigene Gedankentätigkeit berichtigen. Wenn er denkt, dass äußere Objekte wie Frauen, Reichtum, Ländereien, Kleidung, Ornamente usw. die Ursache für seine unreine Gedankentätigkeit sind und er daher nur durch ihre Beseitigung rein werden kann, ist diese Ansicht nicht ganz richtig. Wenn die innere Anhaftung usw. nicht entfernt wird, wird dieser Verzicht das Aufkommen der karmischen Materie nicht aufhalten. Innere Anhaftung und äußerer Besitz sollten beide abgelegt werden. Wenn die innere Anhaftung beseitigt ist, bleibt keine Neigung zu äußeren Objekten übrig.
