OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 258]

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SAMAYASĀRA

Loyassa kuṇai viṇhū suraṇārayatiriyamāṇuse satte

Samaṇāṇaṁpi ya appā jai kuvvai chavvihe kāe (321)

Loyasamaṇāṇa mevaṁ siddhaṁtaṁ paḍi ṇa dīsai viseso

Loyassa kuṇai viṇhū samaṇāṇaṁ pi appao kuṇai (322)

Evaṁ ṇa kovi mokkho dīsai loyasamaṇāṇa doṇhaṁpi

ṇiccaṁ kovvaṁtāṇaṁ sadevamaṇuāsure loye (323)

Nach Ansicht der gewöhnlichen Menschen erschafft Viṣṇu alle himmlischen, höllischen, untermenschlichen und menschlichen Geschöpfe; wenn nach den Śramaṇas die Seele ihre sechs Arten von organischen Körpern erschafft, dann kann zwischen der Volkslehre und der Śramaṇa-Lehre, die beide identisch sind, kein Unterschied wahrgenommen werden. Für die Menschen ist es Viṣṇu, der schafft, und für die Śramaṇas ist es das Selbst, das schafft. Wenn also sowohl die gewöhnlichen Menschen als auch die Śramaṇas an die Lehre von der fortwährenden Schöpfung von Welten, menschlichen und göttlichen, glauben, dann ist in ihrer Lehre so etwas wie mokṣa oder Befreiung nicht zu erkennen.[1]

J.L.Jaini's Version:

Nach der Meinung einiger Menschen erschafft Viṣṇuhimmlische, höllische, untermenschliche und menschliche Wesen; wenn nach der (Meinung der) Śramaṇas (Jaina-Asketen) auch die Seele die 6 Arten von Körpern (Erde, Luft, Feuer, Wasser, pflanzlich und beweglich) hervorbringt; dann scheint es keinen Unterschied zwischen diesen Menschen und den Śramaṇas zu geben. Für die Menschen erschafft Viṣṇu, und für die Śramaṇas erschafft die Seele. So scheint es für keinen der beiden, die Śramaṇas und die Menschen, die in dieser Welt Menschen und Himmlische erschaffen, irgendeine Befreiung zu geben.[2]

Vavahārabhāsieṇa u paradavvaṁ mama bhaṇaṁti vidiyattkā

Jāṇaṁti ṇicchayeṇa u ṇaya mama paramaṇumettamavi kiṁci (324)

Jaha kovi ṇaro jaṁpai amhā gāmavisayaṇayararaṭṭhaṁ (325)

Emeva micchadiṭṭhī ṇāṇi nissaṁsayaṁ havai eso

Jo paradavvaia mama idi jāṇaṁto papayaṁ kuṇai (326)

Tamhā ṇa meti ṇicchhā doṇhaṁ vi eyāṇa katti vavassāyaṁ

Paradavve jāṇaṁto jāṇijjo diṭṭhirahiyāṇaṁ (327)

Diejenigen, die die Natur der Wirklichkeit kennen, sprechen vom Nicht-Selbst als „mein“, indem sie die Sprache der gewöhnlichen Menschen benutzen, während sie in Wirklichkeit wissen, dass es nicht einmal ein Atom des Nicht-Selbst gibt, das „mein“ ist. Wenn ein Mensch von meinem Dorf, meinem Land, meiner Stadt oder meinem Königreich spricht, dann sind das nicht wirklich seine Dinge. Diese Person spricht so durch Selbsttäuschung. Auf die gleiche Weise wird eine Person, die (verblendet durch vyavahāra Sichtweise) das Nicht-Selbst als seins versteht und sich damit identifiziert, sicherlich zu einem Irrglauben. Daran gibt es keinen Zweifel. Wenn unter diesen beiden (gewöhnlichen Menschen und Śramaṇas) jemand, der die Wahrheit kennt, dass kein Objekt des Nicht-Selbst seins ist, immer noch an die Existenz eines schöpferischen Willens denkt, der die äußere Realität hervorbringt, dann tut er dies ohne rechten Glauben. Dies soll als Wahrheit verstanden werden.

J.L.Jaini's Version:

Die Wissenden der Prinzipien sagen: Vom praktischen Standpunkt aus gesehen ist die Nicht-Selbst-Substanz mein. Aber sie wissen, dass vom wirklichen Standpunkt aus gesehen, sogar ein Atom in dieser Welt nicht meins ist. So wie ein Mensch sagen kann: „Das Dorf, das Land, die Stadt, das Königreich ist mein“. Aber sie gehören ihm nicht (wirklich) und die Seele sagt dies in der Täuschung. In ähnlicher Weise wird der Wissende, der denkt, dass das Nicht-Selbst seins ist, es zu seinem eigenen macht, zweifellos ein falsch Gläubiger. Daher sollte der Glaube dieser beiden (der Menschen und der Jain-Asketen), dass die Seele die Nicht-Selbst-Substanz erschafft, als einer ohne rechten Glauben erkannt werden, da sie wissen, dass (das Nicht-Selbst) nicht mein ist.[3]

Micchattaṁ jai payaḍī micchādiṭṭhī karei appāṇaṁ

Tamhā aceyaṇā de payaḍī ṇaṇu kārago pattā (328)

Wenn das karmische Material, das für den falschen Glauben verantwortlich ist (durch seine eigene Potenz), das Selbst zu einem falschen Gläubigen macht, übernimmt dann nicht deine nicht-intelligente prakṛti die Rolle eines intelligenten Handelnden? 

J.L. Jaini's Version: 

Es ist aus der Sicht einiger Modifikationen und nicht aus der Sicht anderer, dass die Seele zerstört wird. Daher gibt es keine ekānta, eine einseitige Sichtweise, dass eine Seele handelt und eine andere nicht.[4]

Ahavā eso jāvo poggaladavvassa kuṇai micchattaṁ

Tamhā poggaladavvaṁ micchādiṭṭhī ṇa puṇa jīvo (329)

Wenn, andererseits, die Seele falschen Glauben in der Angelegenheit verursacht, dann ist es Angelegenheit, die ein Nicht-Gläubiger und nicht die Seele wird. 

J.L. Jaini's Version: 

Es ist vom Gesichtspunkt einiger Änderungen und nicht von anderen, daß die Seele zerstört wird. Deshalb genießt dieselbe Seele (die Frucht des Karmas) oder eine andere (genießt), es gibt keine ekānta, einseitige Sicht, dass eine Seele fühlt und eine andere nicht.[5]

Aha jīva puyaḍisaha poggaladavvaṁ kuṇaṁti micchattaṁ

Tamhā dohi kayaṁ taṁ doṇṇivi bhuṁjaṁti tassa phalaṁ (330)

Wiederum, wenn Seele und (unbelebte) prakṛti zusammen einen falschen Glauben aus karmischen Materialien erschaffen, dann müssen sie beide die Früchte ihrer Handlungen genießen. 

J.L. Jainis Version: 

Wisse, dass diese Person einen verkehrten Glauben hat und nicht den Arhat (Glauben), der denkt, dass dieselbe Person, die eine Handlung ausführt, die Wirkung (dieser Handlung) haben muss.

Aha ṇa payaḍī ṇa jīvo poggaladavvaṁ kuṇaṁti micchattaṁ

Tamhā poggaladavvaṁ micchattaṁ tattu ṇahu micchā (331)

Außerdem sind weder karmische prakṛti noch jīva in der Lage, aus karmischer Materie falschen Glauben zu erzeugen. Daher ist es nicht die karmische Materie, die zu falschem Glauben wird. Eine solche Ansicht ist völlig irrig.[6]

Die Version von J.L.Jaini fügt 6 Verse ein, die in der Version von A.Chakravarti fehlen:

Einer führt aus, und ein anderer leidet oder genießt (die Wirkung dieser Handlung). Derjenige, der so glaubt, sollte als Irrgläubiger und nicht als Arhat (Glaube) bekannt sein.[7]

Wenn das rechtgläubig-täuschende Karma eine Seele zu einem Irrgläubigen macht, dann wird die unbewusste karmische Materie, wie du sagst, mit Sicherheit zum Handelnden.

Wenn rechtgläubig-trügerisches Karma oder rechtgläubig-verwirrt-mit-einem-leichten-falschen-Glauben (Karma) die Seele zu einem leicht-falsch-richtig-Gläubigen macht, dann wird die unbewusste karmische Materie, dir zufolge, sicherlich der Handelnde werden.[8]

Oder (wenn) diese Seele einen falschen Glauben in der materiellen Substanz verursacht, dann wird die materielle Substanz ein falscher Gläubiger werden und nicht die Seele.

Oder wenn die Seele und prakṛti (karmische Materie) Materie-Substanz verursachen, um falscher Glaube zu sein, dann, von den zwei produziert zu werden, tragen beide von ihnen die Frucht von ihr.[9]

Weder prakṛti (Materie) noch Seele verursachen, dass die materielle Substanz ein falscher Glaube ist. Ist es nicht sicherlich falsch, dass die materielle Substanz ein falscher Glaube ist? [10]

Kammehiṁ du aṇṇaṇī kijjaī ṇāṇī taheva kammehiṁ

Kammehiṁ suvāvijjai jaggāvijjai taheva kammehiṁ (332)

Kammehiṁ suhavijjai dukkhāvijjai taheva kammehiṁ

Kammehiṁ ya micchattaṁ ṇijjai ṇijjai asaṁjamaṁ ceva (333)

Kammehiṁ bhamāḍijjai uḍḍhmaho cāvi tiriyaloyaṁ ca

Kammehiṁ ceva kijjai suhasuhaṁ jettiyaṁ kiṁci (334)

Jamhā kammaṁ kuvvai kammaṁ dei haraitti jaṁ kiṁci 

ṭamhā u savvajīvā akarayā huṁti āvaṇṇā (335)

Durch das Karma ist die Seele unwissend; durch das Karma wird sie zur Wissenden gemacht; durch das Karma schläft sie und durch das Karma ist sie wach; durch das Karma ist sie glücklich und durch das Karma ist sie unglücklich; durch das Karma wird sie zum falschen Glauben geführt; und durch dasselbe wird sie zur Nicht-Disziplin geführt; durch Karma wird sie dazu gebracht, in den oberen, mittleren und unteren Welten umherzuwandern; und was auch immer an Gutem und Bösem getan wird, ist auch durch Karma; denn es ist Karma, das tut, Karma, das gibt und es ist Karma, das zerstört, deshalb müssen alle jīvas akārakā oder Nicht-Täter werden.

J.L.Jaini's Version:

Und (wenn) durch die Karmas (die Seele) unwissend gemacht wird; und auch (wird) der Wissende durch die Karmas gemacht, (und) sie wird durch die Karmas in den Schlaf versetzt, und auch sie wird durch die Karmas erweckt. Durch die Karmas wird (die Seele) glücklich gemacht, und ebenso durch die Karmas wird (sie) unglücklich gemacht. Und allein durch die Karmas wird sie zum Irrglauben und auch zur Gelübdelosigkeit gebracht. Durch die Karmas (wird sie) dazu gebracht, im oberen, unteren und auch im mittleren Universum umherzuwandern, und auch durch die Karmas wird alles Gute oder Schlechte verursacht, was auch immer. Das Karma tut, das Karma gibt und nimmt alles Mögliche weg; dann werden alle Seelen handlungslos.[11]

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[1] Kommentar:

Schöpferische Tätigkeit impliziert auch den Wunsch, etwas zu erreichen. In dem Moment, in dem der Wunsch, ein Ideal zu erreichen, auftaucht, kommt es zu einer Reihe von Emotionen wie Anhaftung, Abneigung, Verblendung usw. Daher impliziert ständige schöpferische Aktivität die Aufrechterhaltung von saṃsāra, und daher gibt es keine Chance auf Befreiung oder mukti. 

Als nächstes: Wenn das Selbst und das Nicht-Selbst so vollständig voneinander getrennt sind und wenn es keine Chance auf irgendeine Verbindung zwischen den beiden gibt, geschweige denn auf eine kausale Beziehung, wie kann dann das Gefühl des Handelnden im Selbst auftreten? Die folgenden gāthās bieten eine Erklärung.

[2] J.L. Jainis Kommentar: 

Sogar Heilige, die die Seele als den Urheber der Karmas und ihren Genießer betrachten, sind aus realer Sicht perverse Gläubige wie die Menschen, die glauben, dass Gott, ein persönliches höchstes Wesen, irdische Seelen erschafft und sie dazu bringt, so zu handeln, wie er es wünscht. Ein Gott, der sich solchen Aktivitäten hingibt, kann nicht frei von karmischen Bindungen sein. Für den rechtgläubigen Menschen ist die reine Seele Gott, ganz rein und in ihrer eigenen Natur des reinen Bewusstseins und der Glückseligkeit versunken, und sie erschafft nicht einmal in sich selbst irgendeine fremde Gedankenaktivität, welche auch immer.

[3] J.L. Jainis Kommentar: 

Weder ein persönlicher Gott noch eine Seele kann eine andere Seele oder Nichtseele erschaffen. Eine Seele ist weder die Haupt- noch die Hilfsursache für irgendeine Handlung in einer anderen Substanz, vom wirklichen Standpunkt aus betrachtet. Sie ist voll von Bewusstsein, ohne irgendein Motiv oder Verlangen nach irgendeiner fremden Aktivität, was auch immer. Ein anderer Glaube ist Perversität.

[4] J.L. Jaini's Kommentar: 

Die Seele ist sowohl ewig als auch zeitlich begrenzt. Eine Substanz ist ewig, wenn man sie unter dem Gesichtspunkt des Zustandswechsels von einem menschlichen zu einem himmlischen Wesen betrachtet, kann man sie als veränderlich bezeichnen.

[5] Kommentar:

Jede Substanz hat die Fähigkeit zu entstehen, zu vergehen und zu verbleiben. Das gilt auch für die Seele. Nehmen wir den Fall einer Seele, die sich vom Leben eines Menschen in das eines Himmelskörpers verwandelt. Vom substanziellen Standpunkt aus hat dieselbe Seele beide Zustände angenommen, aber vom Standpunkt der Veränderung der Modifikationen sind die Lebensbedingungen einer Seele im menschlichen Zustand anders als die im himmlischen Zustand.

[6] Kommentar:

So wird festgestellt, dass das Selbst die Ursache des Karmas ist, das die Wirkung ist.

Als nächstes wird darauf hingewiesen, dass Unwissenheit usw. alle durch Karma erzeugt werden.

[7] J.L. Jaini's Kommentar: 

Manche Menschen glauben, dass die Seele vergänglich ist, andere sagen, dass sie unveränderlich ist. Beide Ansichten sind als absolut falsch zu betrachten. Unter einem solchen Glauben wird niemand nach Freiheit streben. DER GEDANKE AN DIE UNBESTÄNDIGKEIT MACHT EINEN MENSCHEN HOFFNUNGSLOS. 

DIE UNMÖGLICHKEIT DER VERÄNDERUNG MACHT EINEN UNVERANTWORTLICH. Beide Ansichten sind von ihrem jeweiligen Standpunkt aus richtig.

[8] J.L. Jaini's Kommentar: 

Wenn die Seele als völlig inaktiv angesehen wird und die unreine Aktivität der Seele der durch materielle Karmas bewirkten Veränderung zugeschrieben wird, dann wird die Materie die aktive Ursache wie ein bewusstes Wesen sein. Das ist unmöglich. Niemand kann irgendeine Substanz dazu bringen, sich zu verändern, wenn sie nicht die Fähigkeit zur Veränderung hat.

[9] J.L. Jaini's Kommentar: 

Die Behauptung, dass Seele und karmische Materie zusammen die Materie-Substanz dazu bringen, sich in einen falschen Glauben zu verwandeln, ist ebenfalls unhaltbar. Der Grund dafür ist, dass die Materie durch ihre eigene Natur der Trägheit unfähig ist, irgendeine Konsequenz zu erleiden, ob sündhaft oder verdienstvoll.

[10] J.L.Jaini's Kommentar:

Nochmals, wenn man die Theorie vertritt, dass weder Seele noch Karma eine Materie-Substanz dazu bringt, zu falschem Glauben modifiziert zu werden, ist seine vorherige Behauptung, dass Materie allein falscher Glaube ist, widerlegt.

Falscher Glaube bedeutet hier die Gedankentätigkeit, die die Hilfsursache dafür ist, dass die karmische Materie mit der Seele verbunden ist. Vom Standpunkt der Seele aus gesehen ist die Hauptursache des falschen Glaubens die Seele selbst, d.h. ihre Gedankentätigkeit, und die Hilfsursache ist die Materie. Aber vom materiellen Standpunkt aus gesehen ist die Bindung, die wir als falschen Glauben bezeichnen, in erster Linie die Materie, und die Gedankentätigkeit der Seele ist nur ihre Hilfsursache.

[11] J.L. Jaini's Kommentar: 

Nach dem Sānkhya System sind die Seelen inaktiv, und prakṛiti ist nur das aktive Mittel. Die Wahrheit ist jedoch, dass eine unreine Seele unreine Gedankenaktivität hervorruft. Das Wirken der materiellen Karmas ist lediglich eine Hilfsursache. Eine untätige Seele kann niemals für irgendeine Handlung verantwortlich sein und kann niemals die Früchte ihrer Handlung genießen.