OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 257]

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ALLES REINE WISSEN ODER REINES ABSOLUTES WISSEN

Daviyaṁ jaṁ uppajjai guṇehiṁ taṁ tehiṁ jāṇasu aṇaṇṇaṁ

Jaha kaḍayādīhiṁ du pajjaehikaṇayaṁ aṇaṇṇamiha (308)

Alles, was aus einer Substanz hergestellt wird, hat dieselben Eigenschaften wie die der Substanz. Wisse: Ganz gewiss können sie nicht unterschiedlich sein, so wie Armreifen usw. aus Gold nicht anders als Gold sein können.

J.L.Jainis Version:

Wisse, dass das, was durch die Eigenschaften (einer Substanz) hervorgebracht wird, nichts anderes ist als die Substanz. Es ist nur ein Zustand von Gold, der durch Armreifen usw. (ausgewiesen wird), sonst nichts.

Jīvassā jīvassa du je pariṇāmā du desiyā sutte

Taṁ jīvamajīvaṁ vā tehimaṇaṇṇaṁ viyāṇāhi (309)

Welche Modifikationen des Selbst und des Nicht-Selbst auch immer in den Schriften beschrieben werden, wisse, dass diese Modifikationen von Natur aus mit dem Selbst bzw. dem Nicht-Selbst identisch und nicht verschieden sind.

J.L.Jainis Version:

Welche Modifikationen der Seele und der Nicht-Seele auch immer in den Schriften beschrieben werden, wisse sie (als) Seele oder Nicht-Seele und nichts anderes.[1]

ṇa kuḍovi viuppaṇṇo jamhā kajjaṁ ṇa teṇa so ādā

uppādedi ṇa kiṁcivi kāraṇamavi teṇa ṇa sa hoi (310)

Das Selbst ist keine Wirkung, weil es durch nichts hervorgebracht wird, noch ist es eine Ursache, weil sie nichts hervorbringt.

J.L.Jainis Version:

Weil die Seele durch nichts hervorgebracht wird, ist sie keine Wirkung; sie bringt auch nichts hervor, was auch immer, also ist sie auch nicht die Ursache.

Kammaṁ paḍucca kattā kattāraṁ taha paḍucca kammāṇi

Uppajjaṁtiya ṇiyamā siddhī du ṇa dīsae aṇṇā (311)

Die manifestierte Wirkung bedingt die Natur des manifestierenden Akteurs, und in ähnlicher Weise bestimmt der manifestierende Akteur die Natur der Wirkungen. Dies ist das Prinzip der Verursachung, das in der Welt der Realität beobachtet wird, und kein anderes Prinzip ist offensichtlich.[2]

J.L.Jainis Version:

Außer dass ein Handelnder (so genannt wird) in Bezug auf eine ausgeführte Tat; und eine Tat in Bezug auf einen Handelnden, ist keine andere Schlussfolgerung feststellbar.[3]

Ceyāu payaḍiyaṭṭhaṁ uppajjai viṇassai

Payaḍī vi cayayaṭṭhaṁ uppajjai viṇassai (312)

Das Selbst wird geboren und stirbt aufgrund der Wirkung der karmischen prakṛti. Ebenso erscheint und verschwindet das karmische prakṛti, die durch das Selbst bedingt ist.

J.L.Jainis Version:

Aber die Seele wird aufgrund der Wirkung vergangener Karmas geboren und stirbt. Und Karmas werden auch durch die Wirkung der Seele erzeugt (und) zerstört.

Evaṁ baṁdho u duṇhaṁpi aṇṇoṇṇapaccayā have

Appaṇo payaḍīe ya saṁsāro teṇa jāyae (313)

Somit wird die Verbindung der beiden, des Selbst und das karmischen prakṛti, durch ihre gegenseitige Bestimmung als instrumentelle Ursache zustande gebracht. So entsteht durch sie saṃsāra oder der Kreislauf von Geburt und Tod.[4]

J.L.Jainis Version:

Die Bindung der beiden, der Seele und der Karmas, entsteht dadurch, dass Seele und Karma jeweils Hilfsursache des anderen sind. So entsteht saṃsāra, das weltliche Umherwandern.[5]

Jāesa payaḍiyaṭṭhaṁ ceyā ṇeva vimuṁcai

Ayāṇao have tāva micchādiṭṭhī asaṁjao (314)

Solange das bewusste Selbst diese Beziehung zum karmischen prakṛti nicht abbricht, bleibt es ohne Erleuchtung, ohne richtigen Glauben und ohne Disziplin.

J.L.Jainis Version:

SOLANGE DIESE BEWUSSTE SEELE DIE WIRKUNG VON KARMA NICHT AUFGIBT, BIS DANN BLEIBT SIE UNWISSEND, FALSCHGLÄUBIG UND OHNE RICHTIGES VERHALTEN.

Jayā vimuṁcai ceyā kammapphalamaṇaṁtayaṁ

Tayā vimutto havai jāṇao pāsao muṇī (315)

Wenn das bewusste Selbst diese Beziehung zu den unendlich vielfältigen Früchten des Karmas auflöst, wird der Heilige mit richtigem Wissen und richtigem Glauben ausgestattet und frei von Karma. Der Erleuchtete jedoch genießt die Früchte des Karmas nicht, wenn sie zu erscheinen beginnen, sondern bleibt bloßer Zuschauer.

Als nächstes wird darauf hingewiesen, dass das wahre Selbst nicht der Erzeuger von Karma ist und auch nicht der Genießer seiner Früchte.

J.L.Jainis Version:

Wenn die Seele (die Anhaftung an) die unendlichen Formen der Verwirklichung von Karma aufgibt, wird der wissende und gläubige Asket befreit.[6]

Aṇṇāṇī kammaphalaṁ payaḍisahāvaṭṭhio du vedei

ṇāṇī puṇa kammaphalaṁ jāṇai udidaṁ ṇa vedei (316)

Das unerleuchtete Selbst, das durch die Natur der karmischen prakṛti bedingt ist und sich mit ihr identifiziert, genießt die Früchte des Karmas. Doch der Erleuchtete genießt die Früchte des Karmas nicht, wenn sie zu erscheinen beginnen, sondern bleibt bloß Zuschauer.[7]

J.L.Jainis Version:

Der Unwissende, der in die verschiedenen Formen (der wirksamen Karmas) vertieft ist, genießt sicherlich die Früchte des Karmas. Während der Wissende (nur) die Früchte des Karmas kennt, aber nicht von den wirksamen (Karmas) beeinflusst wird.[8]

J.L.Jainis Version fügt hier einen Vers ein:

Wiederum bleibt die fehlerlose Seele furchtlos. Das „Ich“ erkennend, ist sie immer in Selbsthingabe vertieft.[9]

ṇa muṇai payaḍimabhavvo suṭṭhuvi ajjhāiūṇa satthāṇi

guḍadudhaṁpi pivaṁto ṇa paṇṇayā ṇivvisā hoṁti (317)

Das abhavya oder das untaugliche (nicht der Erlösung fähige) Selbst gibt seine Anhaftung an karmische prakṛti nicht auf, auch wenn es die Schriften gut kennt, genauso wie eine Schlange nicht ungiftig wird, wenn sie gesüßte Milch trinkt.

Als nächstes wird erklärt, dass das erleuchtete Selbst kein Genießer ist.

J.L.Jainis Version:

Die Seele, die nicht zur Befreiung fähig ist, gibt Karmas nicht auf, selbst nachdem sie die Schriften gelesen hat. Schlangen mögen Zucker und Milch trinken, aber sie werden dadurch nicht ungiftig.

ṇivveyasamāvaṇṇo ṇāṇī kammaphalaṁ viyāṇei

mahuraṁ kaḍuvaṁ bahuvihamaveyao teṇa so hoyi (318)

Das erleuchtete Selbst, das mit völliger Losgelöstheit ausgestattet ist, kennt (nur) die Früchte verschiedener Karmas, süß oder bitter. Es bleibt daher der Nicht-Genießer.[10]

J.L.Jainis Version:

In Nicht-Anhaftung verankert, kennt der Wissende die Früchte des Karmas, süß, bitter, von vielen Arten. Er wird daher als unbeeinflusst beschrieben.[11]

ṇavi kuvvai ṇavi vedai ṇāṇī kammāi bahu payārāi

jāṇai puṇa kammaphalaṁ baṁdhaṁ puṇṇaṁ ca pāvaṁ ca (319)

Der Wissende erzeugt weder die verschiedenen Arten des Karmas noch genießt er dessen Früchte, dennoch kennt er die Natur des Karmas und seine Folgen, ob gut oder schlecht, sowie die Bindung.

J.L.Jainis Version:

Der Wissende vollzieht oder fühlt die vielen Arten von Karmas nicht, kennt aber die Früchte von Karmas, ihre Bindung, Verdienste und Strafpunkte.

Diṭṭhī sayaṁpi ṇāṇaṁ akārayaṁ taha avedayaṁ ceva

Jāṇai ya baṁdhamokkhaṁ kammudayaṁ ṇijjaraṁ ceva (320)

Auch Wissen ist, wie das Sehen, weder der Handelnde noch der Genießende (von Karmas); es kennt nur die Bindung, die Befreiung, die Wirkung von Karmas und das Abwerfen von Karmas.[12]

J.L.Jainis Version:

Das Auge selbst ist weder die Ursache noch der Wahrnehmende. Wissen kennt auch Bindung, Befreiung, Wirkung und das Abwerfen von Karmas.

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[1] J.L.Jaini's Kommentar:

Alle Bedingungen, die von der Seele angenommen werden, sind von Seelenheit besessen. Die Seele verliert ihre Eigenschaften in keiner ihrer Formen. Sie kann nicht in Nicht-Seele umgewandelt werden. So verändert sich Nicht-Seele in Nicht-Seele. Alle Formen der Nichtseele besitzen alle Eigenschaften der Nichtseele. Nicht-Seele kann nicht in Seele umgewandelt werden. Das Universum besteht aus zwei Substanzen, Seele und Nichtseele. Ihre Kombination ist die Ursache von Knechtschaft oder weltlicher Existenz, und ihre Trennung ist Befreiung. Hätte es nur eine der beiden Substanzen gegeben, wäre weder Knechtschaft noch Befreiung möglich gewesen. Die Seele selbst kann niemals unrein werden, und daher müssen alle Seelen rein und vollkommen gewesen sein. Wenn es im Universum nur Nicht-Seelen gäbe, könnte die tote Materie keine Aktivität für Bindung oder Befreiung haben.

[2] Kommentar:

Was auch immer durch die unmittelbare Selbstmanifestation oder jīva, das Lebendige, hervorgebracht wird, ist auch von der Natur des Lebendigen und kann nicht ein nicht-lebendiges Ding sein. In gleicher Weise muß alles, was durch die direkte Manifestation der unbelebten Materie hervorgebracht wird, auch von der Natur der unbelebten Materie sein und kann gewiß nicht von der Natur des Lebewesens sein. So müssen alle Dinge, ob belebt oder unbelebt, und ihre manifestierten Produkte ihrer Natur nach identisch sein, so wie Gold und die daraus hergestellten Ornamente. Daher kann keine Substanz wirklich als kausale Ursache für das Erscheinen von Objekten völlig anderer Natur verantwortlich sein. Wenn man diesen Grundsatz anerkennt, dann folgt daraus notwendigerweise, daß die unbelebte Wirkung nicht durch dje lebendige jīva verursacht werden kann. Daraus folgt, dass die jīva oder das Selbst akartā ist, das heißt, sie ist kein kausaler Akteur, das die unbelebte karmische Materie beeinflusst. Nur aus der unerleuchteten Sichtweise wird das Selbst als kausales Mittel beschrieben, während die wahre und erleuchtete Sichtweise es anders sieht.

Als nächstes wird darauf hingewiesen, dass die Fesselung des Selbst durch karmische Stoffe durch die wunderbare Kraft des Nichtwissens oder ajñāna hervorgerufen wird.

[3] Kommentar von J.L. Jaini: 

Der Handelnde und die Tat sind miteinander verbunden. Die Veränderung einer Substanz wird als ihre Tat bezeichnet, deren Urheber die gleiche Substanz ist. Das ist die etablierte Regel. Da die weltliche Seele bereits mit der Materie verwoben und durchdrungen ist, ermöglicht der materielle Anhang der Seele die Bindung der Seele an die Materie. Die eigene Gedankentätigkeit der Seele trägt zu diesem Ergebnis bei, kann aber natürlich nicht die Hauptursache für die Erzeugung der karmischen Materie sein, die die Seele bindet. Die Hauptursache der materiellen karmischen Bindung ist die Materie und die der bewussten Gedankenaktivität ist die Seele.

[4] Kommentar:

Geburt und Tod sind die inhärenten Eigenschaften organischer Wesen. Ein organisches Wesen, das Geburt und Tod unterworfen ist, hat zwei verschiedene Aspekte der Existenz, körperlich und geistig. Der physische Körper des Organismus besteht aus physischen Molekülen. Der andere Aspekt des organischen Wesens, das Bewusstsein, das in unterschiedlichen Entwicklungsstufen vorhanden sein kann, unterscheidet sich völlig von der Materie, aus der sein Körper besteht. Daher wird angenommen, dass dieses Element des Bewusstseins die Eigenschaft einer ganz anderen Entität ist. Es wird jīva oder Seele genannt. Somit entsteht ein Organismus in der empirischen Welt durch die Kombination zweier verschiedener Entitäten – Materie und Seele, unbelebte und belebte Kategorien. Wie werden diese beiden zusammengebracht und wie lässt sich das Verhalten des Organismus erklären? Dies ist das entscheidende Problem der Psychologie und Metaphysik. Sehr oft wird eine einfache Lösung versucht, indem die beiden Kategorien auf die Manifestation ein und desselben Prinzips reduziert werden. Diese Methode des monistischen Metaphysikers, den gordischen Knoten zu durchschlagen, wird von den Jaina-Denkern nicht als die richtige Lösung angesehen. Das denkende Wesen, das Selbst, und die unbelebte Materie werden klar voneinander getrennt und sind dennoch bei einem organischen Wesen in der gewöhnlichen Welt miteinander verbunden. Psychologen im Westen, die den Unterschied zwischen Geist und Materie akzeptieren, haben den psychophysischen Parallelismus übernommen, um die Beziehung zwischen beiden zu erklären. Die Veränderungen im Körper erfolgen vollständig gemäß dem Gesetz der Kausalität, das im physischen Bereich gilt. In ähnlicher Weise beziehen sich die Abfolgen aufeinanderfolgender mentaler Zustände gemäß der Wirkung des Gesetzes der Kausalität auf den Bereich des Bewusstseins. Physikalische und chemische Veränderungen im materiellen Körper erzeugen nicht direkt Veränderungen im Bewusstsein, und dennoch bedingen sich physische und bewusste Veränderungen auf mysteriöse Weise gegenseitig, wobei jede als externe Bestimmungsbedingung der anderen fungiert. Eine den modernen Hypothesen des Parallelismus ähnliche Haltung wird von den Jaina-Denkern eingenommen. Der Körper unterliegt seinem eigenen kausalen Wirkungsgesetz. Das Bewusstsein hat ebenfalls sein eigenes Wirkungsgesetz, und dennoch bestimmt eines das andere, indem es in Form eines externen nimitta-Zustands wirkt. Bewusste Veränderungen bilden die nimitta-Bedingung für physische Veränderungen. Somit sind die beiden Kausalreihen, obwohl sie nicht direkt miteinander verbunden sind, doch indirekt miteinander verbunden; jede bestimmt die andere nur als externe nimitta-Bedingung. Somit werden die beiden Reihen im Fall eines verkörperten empirischen Egos zusammengeführt, von dem man sagen kann, dass es geboren wurde oder gestorben ist. Das bewusste Selbst, für sich genommen in seiner reinen Natur, abgesehen von der Verbindung mit dem Körper, ist nicht der Geburt oder dem Tod unterworfen. Es wird erst dann der Geburt und dem Tod unterworfen, wenn es verkörpert wird, wenn es saṃsārījīva wird. Wie wird es verkörpert? Der Aufbau des Körpers eines organischen Wesens soll auf seine eigene geistige Aktivität zurückzuführen sein. In der Umgebung gibt es subtile materielle Partikel, die zum Aufbau des Körpers geeignet sind. Wenn das Selbst seine eigene reine Natur vergisst und sich in Form unreiner psychischer Zustände manifestiert, veranlasst es den Aufbau eines eigenen Körpers aus den geeigneten Partikeln in der Umgebung. Wenn der Aufbau des Körpers abgeschlossen ist, beginnt die Laufbahn des empirischen Selbst oder saṃsārī jīva, die eine Reihe von Geburten und Toden umfasst.

[5] J.L.Jaini's Kommentar:

Die unreine Gedankenaktivität der Seele ist die Hilfsursache für die Bindung an neue Karmas. Die vergangene karmische Handlung ist die Hilfsursache für neue unreine Gedankenaktivität. So wandert die verblendete Seele in weltlichen Existenzen von Knechtschaft zu Knechtschaft. Seele und karmische Materie sind beide Hilfsursachen für die Phänomene des weltlichen Lebens.

[6] J.L. Jainis Kommentar: 

Ein rechtgläubiger und rechtwissender Asket gibt jede Anhaftung an alle Arten von karmischen Früchten auf und ist mit dem reinen Frieden und Glück seiner eigenen Seele zufrieden. Er beginnt, sich von karmischen Bindungen zu befreien, und ist schließlich befreit.

[7] Kommentar:

Der ajñānī oder das unerleuchtete Selbst ohne das Wissen um die reine Natur des Selbst missversteht das Selbst und das Nicht-Selbst als identisch, hält sie für dasselbe und verhält sich auch so, als wären sie identisch. So genießt er mit dem Gedanken: "Ich bin das Gleiche wie das karmische prakṭti" die Früchte des Karmas. Aber der Erleuchtete, der die reine Natur des Selbst erkennt, versteht das Selbst und das Nicht-Selbst als verschieden, hält sie für unterschiedlich und verhält sich dementsprechend unbeteiligt am anderen. Da er also von äußeren karmischen Bedingungen unbeeinflusst ist, genießt er nicht deren Früchte, sondern bleibt sich lediglich ihres Auftretens bewusst. Weiter wird betont, dass es das ajñānī, das Selbst ohne rechtes Wissen, ist, das der Genießer ist.

[8] J.L. Jainis Kommentar: 

Ein weiser Mensch, der an einer Krankheit leidet, weiß, dass sie auf eine äußere Ursache seiner Nachlässigkeit und eine innere Ursache seines schmerzempfindlichen Karmas zurückzuführen ist. Er nimmt in aller Ruhe Medizin dagegen ein und versucht, geheilt zu werden, und fühlt keine Sorge. 

In ähnlicher Weise erträgt ein rechtschaffener Wissender ruhig die Auswirkungen von Karmas und ist nicht von ihnen betroffen.

[9] J.L. Jaini's Kommentar:

Ein rechtgläubiger und daher fehlerfreier Mensch ist mutig und hat keine Angst, zerstört oder verletzt zu werden. Er ist stets mit Selbsthingabe beschäftigt und meditiert: "Ich bin die reine, friedliche, glückliche Seele." Er erlangt Selbstverwirklichung.

[10] Kommentar:

Weil der Wissende seine eigene wahre Natur erkennt, ist er unbeeinflusst von der Umgebung, seinem eigenen Körper oder anderen angenehmen Objekten. So unbeeinflusst von diesen fremden Dingen und völlig vertieft in die transzendentale Glückseligkeit seiner eigenen reinen Natur, wird er nicht von der minderwertigen Art der Freude-Schmerz-Erfahrung beeinflusst, die von den durch die Sinne präsentierten Objekten stammt. Da er von den Objekten der Wahrnehmungswelt unbeeinflusst ist, bleibt er der abhoktā oder der Nicht-Genießer, obwohl er sich der Tatsache voll bewusst ist, dass das Gute Vergnügen und das Böse Schmerz erzeugt.

[11] J.L. Jainis Kommentar: 

So wie der Regisseur eines Dramas nicht von den Rollen, die die Schauspieler spielen, beeinflusst wird, so sieht auch der wahre Gläubige das Drama des Lebens, wird aber nicht davon beeinflusst.

[12] Kommentar:

Es ist eine bekannte Tatsache, dass visuelle Wahrnehmung und das wahrgenommene Objekt nicht kausal miteinander verbunden sind. Daher können wir nicht sagen, dass der Akt der Wahrnehmung das wahrgenommene Objekt erzeugt. Daher ist die Beziehung zwischen Wahrnehmung und wahrgenommenem Objekt so, dass das wahrgenommene Objekt vom Akt der Wahrnehmung unbeeinflusst bleibt. Wenn die beiden kausal miteinander verbunden sind, dann muss der wahrnehmende Akteur, sagen wir im Fall des wahrgenommenen Feuers, selbst brennbar sein und in Flammen aufgehen, um die wahrgenommene Flamme zu erzeugen, und er muss ebenso die Hitze davon in seinem eigenen Körper spüren. Nichts dergleichen passiert im wahrnehmenden Akteur. Diese visuelle Wahrnehmung ist sich des Objekts lediglich bewusst, ohne es in irgendeiner Weise zu erzeugen. Das Verhalten von Wissen soll identisch mit dem der visuellen Wahrnehmung sein. Die Beziehung zwischen Wissen und dem erkannten Objekt ist genau identisch. Wissen ist in keiner Weise kausal mit den erkannten Objekten verbunden. Man kann daher nicht sagen, dass Wissen die erkannten Objekte erzeugt. Daher wird gesagt, dass jñāna akākraka und kein Kausalwirkstoff ist, und auch avedaka, Nicht-Genießer in Bezug auf bandha (Bindung), mokṣa (Befreiung) usw., die als Objekte des Wissens lediglich bekannt und nicht hervorgebracht werden.

Diejenigen, die im ātmā einen Schöpfer sehen, wie gewöhnliche Menschen, sind keine Weisen, die sich nach Emanzipation sehnen.