Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 256]
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256
eine symbolische Zahl für Rechtschaffenheit – 5 saṃvaras (Blockieren der 5 āśvaras und Praktizieren der 5 mahāvratas), 5 samitis, 3 guptis, 22 parīsahās, 73 Anstrengungen zur Rechtschaffenheit, Zerstörung aller 148 Arten von Karmas – all dies wird, wenn es vollkommen verstanden und praktiziert wird, jede jīva (Seele) zu mokṣa (Emanzipation/Erlösung) führen…
(Neue Mitglieder, die an Einzelheiten zu saṃvara interessiert sind, können mit dem ersten Beitrag „Saṃvara [Teil 1]“ beginnen.)
Ko nāma bhaṇijja buho ṇāuṁ save paroyaye bhāve
Majjhamiṇaṁ ti ya vayaṇaṁ jānaṁto appayaṁ suddhaṁ (300)
Welcher Weise, der die Natur des reinen Selbst kennt und alle durch fremde Umstände verursachten Geisteszustände versteht, würde die Worte „Diese sind meine“ aussprechen?
Dass das Selbst, das sich mit dem äußeren Objekt identifiziert, karmischer Knechtschaft unterworfen ist, wird durch ein Beispiel aus dem gewöhnlichen Leben erklärt.
J.L.Jainis Version:
Welcher Weise, der weiß, dass alle Gedanken aus der Wirkung des Nicht-Selbst (d. h. Karmas) resultieren und die reine Seele erkennt, kann die Worte „Dies ist mein“ aussprechen?[1]
Teyāī avarāhe jo kuvvai so u saṁkido bhamai
Ma vajjhehaṁ keṇavi corotti jaṇammi viyaraṁto (301)
Derjenige, der Verbrechen wie Diebstahl begeht, während er sich unter den Menschen bewegt, wird von Angst und Furcht geplagt: "Ich könnte jeden Moment als Dieb verhaftet werden"
J.L.Jainis Version:
Derjenige, der Diebstahl und andere Sünden begeht, bekommt Angst, dass er von irgendjemandem als Dieb verhaftet werden könnte, (wenn er sich unter den Menschen bewegt).
Jo ṇa kuṇai avarāhe so ṇissaṁko u jaṇavae bhamai
ṇavi tassa vajjhiduṁ je cinta uppajji kayāvi (302)
Wer aber kein solches Verbrechen begeht, bewegt sich frei unter den Menschen, ohne eine solche Angst zu haben. Denn in seinem Fall kommt kein Gedanke an Verhaftung auf.
J.L.Jainis Version:
Wer kein Vergehen begeht, geht sicherlich furchtlos unter den Menschen umher. Die Angst, verhaftet zu werden, kommt bei ihm unter keinen Umständen auf.
Evaṁ hi sāvarāho vajjhāmi ahaṁ tu saṁkido ceyā
Jai puṇa ṇiravāraho ṇissaṁkohaṁ ṇa vajjhami (303)
In ähnlicher Weise hat das Selbst, das schuldig ist, immer die Furcht: "Ich könnte gefesselt werden", während das Selbst, wenn es schuldlos ist, fühlt: "Ich bin furchtlos und daher kann ich nicht gefesselt werden." [2]
J.L.Jainis Version:
In ähnlicher Weise fürchtet die Seele, die schuldig ist, dass sie gefesselt werden könnte, aber eine, die nicht schuldig ist, hat keine Angst, gefesselt zu werden.
Saṁsiddhidhārasiddhaṁ sādhiyamārādhiyaṁ ca eyaṭṭhaṁ
Avagayarādho jo khalu ceyā so hoi avarāho (304)
Saṁsiddhi (Erlangung), rādha (Hingabe an das Selbst), siddhi (Erfüllung), sādhitam (Errungenschaft), āradhitam (Verehrung), sind synonym. Wenn die Seele ohne Hingabe an das Reine Selbst ist, dann ist sie sicherlich schuldig.
J.L.Jaini's Version:
Erlangung (saṅsiddhi); Selbsthingabe (rādha); Vollendung (siddhi); Errungenschaft (sādhitam); und Verehrung (ārādhitam) (sind) synonym. Die Seele, der es an Selbsthingabe mangelt, ist sicherlich schuldig.[3]
Jo puṇa ṇiravarāho ceyā ṇissaṁkio u so hoi
Ārāhaṇāe ṇiccaṁ vaṭṭai ahamidi jāṇaṁto (305)
Wenn die Seele frei von Schuld ist, ist sie auch frei von Angst. Indem sie das Ego verwirklicht, ist sie ständig mit der Verehrung des Selbst beschäftigt. Wie ist der reine, makellose Zustand des Selbst zu verwirklichen?
Durch konzentrierte Verehrung des reinen Selbst oder durch das Praktizieren verschiedener Arten von moralischer Disziplin wie pratikramaṇa usw.? Die Antwort wird im Folgenden gegeben;
J.L.Jainis Version lässt diesen Vers aus.
Paḍikamaṇaṁ paḍisaraṇaṁ parihāro dhāraṇā ṇiyattī ya
ṇiṁdā garuhā sohī aṭṭhaviko hoi visakuṁbho (306)
Pratikramaṇa (Reue für vergangenes Fehlverhalten), pratisaraṇaṁ (Streben nach dem Guten), parihāra (Ablehnung des Bösen), dharaṇa (Konzentration), nivritti (Enthaltsamkeit von der Anhaftung an äußere Objekte), nindā (Selbstzensur), garhā (Beichte vor dem Meister) und śuddhi (Reinigung durch Sühne), diese acht Arten bilden den Gifttopf.
J.L.Jainis Version:
Reue (von Sünden), Streben (nach Tugend), Aufgeben (von Liebe usw.), Beruhigung des Geistes und Zurückziehen des Geistes, Selbstzensur, Bekenntnis von Fehlern, Reinheit durch Sühne. Dies ist der achtgesichtige Giftkrug.[4]
Apaḍikkamaṇaṁ apaḍisaraṇaṁ aparihāro adhāraṇā ceva
Aṇiyattī ya aṇiṁdā agaruhāsohi amayakuṁbho (307)
Keine Reue für vergangenes Fehlverhalten, kein Streben nach dem Guten, kein Ablehnen des Bösen, keine Konzentration, keine Enthaltsamkeit von der Anhaftung an äußere Objekte, keine Selbstzensur, kein Geständnis vor dem Meister und keine Reinigung durch Sühne – diese acht Arten bilden den Topf des Nektars.[5]
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[1] J.L.Jaini's Kommentar:
Ein weiser Mensch ist von der reinen Natur seiner Seele völlig überzeugt, und indem er alle Anhaftungen aufgibt, erkennt er sein eigenes Selbst und erlangt wahres Glück. Obwohl er in seinem praktischen Verhalten im Umgang mit anderen sagen mag: "Dieser Körper ist mein", "dieses Kleidungsstück ist mein", "diese Familie ist mein", "dieser Besitz ist mein", "dieses Kleidungsstück ist mein", "diese unreinen Gedanken sind mein", weiß er doch, dass das, was er sagt, nur vom praktischen Standpunkt aus betrachtet wird.
[2] Kommentar:
Es ist das Gesetz des Staates, dass der Verbrecher aufgespürt und bestraft werden muss. Daher bewegt sich der Verbrecher, der einen Diebstahl begeht, immer mit einem schlechten Gewissen in der Gesellschaft, und schließlich kann er verhaftet, bestraft und ins Gefängnis geworfen werden. Ein Mensch hingegen, der ehrenhaft in der Gesellschaft lebt, ohne das Eigentum anderer zu begehren, bewegt sich immer frei, ohne Angst, verhaftet zu werden. Die gleiche Analogie gilt auch für das Selbst. Das Selbst, das den Fehler begeht, fremde Eigenschaften als seine eigenen zu beanspruchen, muss sich den Folgen davon stellen - das heißt, karmischer Knechtschaft. Das Selbst hingegen, das all diese unreinen Zustände als fremd ablehnt, hat das Privileg, frei von Knechtschaft zu bleiben.
Als nächstes erklärt der Autor den Begriff aparādha oder Schuld.
[3] Kommentar von J.L.Jaini:
Aparādha bedeutet ohne rādha oder Selbsthingabe. Im allgemeinen Sprachgebrauch bedeutet aparādha Fehler oder Vergehen. Aus der realen Sicht reduziert Shri Kundakundācharya das Wort auf seine ultimative Grundbedeutung, indem er Fehler oder Vergehen gleichsetzt mit fehlender Hingabe an das Selbst. Die wahre Wahrheit, sei es Glaube, Wissen oder Verhalten, ist eins: Selbstbezogenheit. Alles andere ist Irrtum der einen oder anderen Art. Unser Leben auf Erden oder im Himmel mag das reinste und höchste sein. Aber das nützt nichts. JEDES ABWEICHEN VON DIESEM ZUSTAND REINER SELBSTVERWIRKLICHUNG IST NOTWENDIG EIN FEHLER, EIN APARĀDHA, DAS ZUR URSACHE FÜR DEN ZUFLUSS UND DIE FESSELUNG KARMISCHER MATERIE WIRD. Aus dieser reinen Sicht sind Gut und Böse gleichermaßen unerwünscht, gleichermaßen banal und des Verzichts würdig. Die Sicherheit der Seele liegt in ihr selbst. Sicherheit liegt hier nicht in der Anzahl. Sie liegt in der Einsamkeit. Die Meditation der Einheit der Einsamkeit (ekatva anupreksha) hat diese Lehre als höchste Bedeutung. Die Seele muss ihre volle Unabhängigkeit erkennen, indem sie erkennt, dass sie ihr Ziel nur erreicht, wenn und insofern sie in sich selbst vertieft ist. Nur dann ist Materie wichtig und das Nicht-Selbst steht abseits, unfähig, die Seele anzugreifen oder sich an sie zu binden. JEDE UNTERBRECHUNG DIESER SELBSTHINGABE IST DER SOFORTIGE PASS ZUM WELTLICHEN RAD, DAS SICH WIEDER WEITER DREHT.
Es sei darauf hingewiesen, dass diese Position dem Sānkhya-Bericht über puruṣa, die Seele, sehr ähnlich ist. Aber sobald die Seele ihren Blick auf sie richtet, beginnt sie sofort zu tanzen, und indem sie die Seele dazu bringt, sich mit ihr zu identifizieren, zieht sie sie in die Hexerei ihrer einschmeichelnden Gnade und lässt sie so in saṃsāra umherwandern. Aber der Unterschied ist dieser:
Die puruṣa (Seele) in Sānkhya ist nie die Handelnde. Ihre Rolle ist passiv. Sie ist fatal. Sie ist aus aviveka, der Unterscheidungslosigkeit geboren. Die puruṣa zieht niemals in irgendeiner Weise prakṛti an. Sie bleibt für immer von prakṛti getrennt. Die Verbindung ist nur scheinbar und ein Kind der Unterscheidungslosigkeit. IM JAINISMUS IST DIE SEELE DER HANDLENDE, DER VERANTWORTLICHE SCHÖPFER IHRER EIGENEN GEDANKENAKTIVITÄT, DIE TATSÄCHLICH MATERIE ZIEHT, DAMIT SIE IN DIE SEELE EINFLIESST UND SICH DURCH DIE PRÄSENZ UND WIRKUNG DER LEIDENSCHAFTEN UND GEFÜHLE VON LIEBE, HASS USW. MIT IHR VERBINDET. DIE BEFREIUNG VON KARMISCHER MATERIE IST AUCH EINE ABSICHTLICHE AKTIVITÄT DER SEELE SELBST. ES GIBT KEINE AUTOMATISCHE BEFREIUNG, wie das automatische Anhalten der tanzenden prakṛti, wenn die puruṣa ihren faszinierten Blick von ihrer verhängnisvollen Schönheit abwendet.
[4] A. Chakravarti hat noch einen weiteren bedeutenden gāthā, das in J.L.Jainis Version fehlt. Hier der Kommentar zu seinem letzten gāthā des Kapitels mokṣa:
In der Praxis sind alle drei oben genannten acht Handlungen sehr hohe und lobenswerte Verpflichtungen von Asketen … aber für jemanden, der ausschließlich auf die Selbstverwirklichung aus ist, sind sie Hindernisse und daher wie Gift, weil sie die Bindung an gutes Karma erzeugen, das die Seele im samsāra hält und ihrer Selbstverwirklichung im Wege steht.
Selbstbezogenheit ist jene Stufe des Fortschritts, in der die Seele ganz von sich selbst erfüllt ist und kein Nicht-Selbst braucht. Auch ist es dann für das Nicht-Selbst nicht möglich, in die heilige und absolute Selbstzufriedenheit einzudringen, in der die Seele in Selbstbezogenheit versunken ist. So kann die Abwesenheit von Reue usw. tatsächlich als unsterbliche Glückseligkeit oder als unsterblicher Nektar beschrieben werden.
Damit soll der perverse Glaube beseitigt werden, dass das Streben nach dem praktischen Verhalten von Heiligen, d. h. Reue usw., zur Befreiung von der Knechtschaft des Karmas führt. Wo man sich mit irgendetwas anderem als der eigenen Seele beschäftigt, besteht eine gewisse Anhaftung, sei sie gut oder schlecht. Diese Gedankenaktivität, die nicht rein ist, verursacht Knechtschaft des Karmas. Nur die Vertiefung in wahres und klares Wissen und der Glaube an sich selbst können karmischen Schmutz beseitigen und wahres, unabhängiges Glück verwirklichen. In der Praxis sind Reue usw. für diejenigen, die den Regeln des richtigen Verhaltens nicht makellos folgen können, zweifellos wie Krüge voller Nektar, weil sie ihn von der Knechtschaft des schlechten Karmas befreien. Aber da sie Knechtschaft des guten Karmas verursachen, sind sie wie Krüge voller Gift im Vergleich zur reinen Selbstkonzentration, bei der weder praktische Pflicht noch Knechtschaft in Frage kommen. Befreiung ist die Festigkeit der Seele in ihrer Seelenhaftigkeit ohne ewigen Fall. Für einen weisen Menschen, der nach einer solchen Befreiung strebt, ist der von den Eroberern festgelegte Weg nur Selbstbezogenheit oder die Verwirklichung von samayasāra oder der Essenz der Seele, wie sie ist. Alle praktischen Pflichten sind lediglich Hilfsursachen, um seinen Geist von allen anderen Dingen abzulenken und ihn mit der Seele beschäftigt zu halten. Wenn diese Starrheit für ein antarmuhūrta anhält und die Seele reine Konzentration erlangt und die zerstörerische Leiter der spirituellen Stufen (kṣapakaśreṇi) erklimmt, wird sie mit Sicherheit die vier zerstörerischen Karmas innerhalb eines antarmuhūrta zerstören und die perfekte Position eines Allwissenden oder Arhats erreichen. Daher ist samayasāra nur der Weg zum Ziel, das auch samayasāra ist.
[5] Kommentar:
Diese beiden gāthās sind aufgrund ihrer paradoxen Aussage aus gewöhnlicher Sicht ein Schock. Im Falle eines empirischen Selbst muss der unkontrollierte Ansturm von Emotionen unter Kontrolle gehalten werden. Um dieses Ziel zu erreichen, sind die acht Arten von Disziplin, pratikramaṇa usw. notwendig und wünschenswert. Da sie das Erreichen des Guten fördern, muss man sagen, dass sie den Topf des Nektars bilden. Wohingegen das Fehlen der achtfachen Disziplin das Gegenteil darstellen muss, das den Topf des Giftes darstellt, da das Böse ungehindert entweichen kann. Diese gewöhnliche Beschreibung wird in den beiden gāthās von Śrī Kunda Kunda umgekehrt. Er denkt an das transzendentale Selbst, das sich jenseits der Sphäre von Gut und Böse befindet. Daher ist die Frage nach Disziplin oder Nichtdisziplin bedeutungslos. Und daher bedeutet im Falle des höchst reinen Zustands des Selbst von pratikramaṇa usw. zu sprechen, es auf die empirische Ebene herunterzuziehen und die Möglichkeit des Auftretens unreiner Emotionen zu postulieren, die diszipliniert und kontrolliert werden sollten. Daher ist es eindeutig böse, in diesem Zustand von pratikramaṇa usw. zu sprechen. Der verehrte Autor betrachtet die verschiedenen Arten moralischer Disziplin daher als Dinge, die vermieden werden sollten und nennt sie Gifttöpfe. Was ist dann die Bedeutung des Gegenteils, apratikramaṇa usw., das als Topf mit Nektar beschrieben wird? Hier impliziert der Begriff apratikramaṇa nicht das bloße Gegenteil von pratikramaṇa. Das bloße Gegenteil von pratikramaṇa würde bedeuten, den Disziplinierungsakt aufzuheben und den unreinen Emotionen freien Zugang zum Fokus der Aufmerksamkeit zu gewähren. Dies wäre eine eindeutige Erniedrigung des Selbst. Daher wäre diese Interpretation des Begriffs auf das reine Selbst in der transzendentalen Region nicht anwendbar. Daher muss das negative Präfix in den Wörtern apratikramaṇa usw. so verstanden werden, dass es nicht notwendig ist, die Disziplin zu praktizieren. Wenn das Selbst durch das Erreichen des yogischen samādhi in seiner eigenen reinen Natur aufgeht, ist die Reihe der unreinen psychischen Zustände, die für das empirische Selbst charakteristisch sind, vollständig beendet. Daher besteht keine Notwendigkeit, die verschiedenen Arten von Disziplin zu praktizieren. Das bloße Fehlen dieser Disziplinierungspraktiken erzeugt spirituellen Frieden, der das Verständnis übersteigt. In diesem Stadium gibt es den Topf mit Nektar. Ein solcher spiritueller Frieden impliziert notwendigerweise spirituelle Glückseligkeit, die das Merkmal des Höchsten Selbst ist.
Damit endet das Kapitel über mokṣa.
