OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 255]

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Somit ist samyakdarśana (richtige Wahrnehmung), das erste Juwel des ratnatraya, d.h. jīva-ajīva-āśvara-bandha-saṃvara-nirjarā-mokṣa,[1] nichts anderes als mit anderen Worten die Wahrnehmung, dass

1. jīva (Seele) und

2. ajīva (Körper) zwei verschiedene Wesenheiten sind, wie in der Erzählung von König Pradeshi und Keshi Kumar Shraman[2] ausgeführt. Von nun an verstehe ich, dass absolute Gerechtigkeit existiert und alle Taten, ob gut oder böse, im gleichen Maß zu mir zurückkehren werden. Daher zögere ich nicht, alle

3. āśvaras (Zuflüsse von Karmas, die an der jīva haften)[3] bereits in Form von

4. bandha zu blockieren, und werde alle

5. saṃvaras (Kontrolle der mahāvrātas)[4] überprüfen und

6. nirjāra (tapas – 6 äußere und 6 innere Tapas mit ihren Unterteilungen in 293 Arten)[5] praktizieren, wie es in der Metapher des Bootes des Asketen[6] dargestellt ist, wobei ich das Wasser als Metapher für die bereits eingetretenen āśvaras aus dem Boot schöpfe, was notwendig ist, um die andere Küste von saṃsāra (dem weltlichen Ozean) erreichen zu können, genannt

7. mokṣa.

Eine Konstellation aus sieben Sternen seit ewigen Zeiten.

Saṃvara beginnt mit dem Stoppen von āśvaras und ist mit dem dritten Juwel des ratnatraya, samyakcāritra (Einhaltung der 5 mahāvratas), verbunden. Wenn Nirjarā eingesetzt wird, beginnt der Aufstieg des rechten Wissens, und je mehr man es praktiziert, desto mehr gelangt man in den Bereich von manaḥparyāya-jñāna und kevala-jñāna, der vierten und fünften Art des rechten Wissens (samyakjñāna),[7] wo die Befreiung (mokṣa) sicher ist.

MOKṢA ODER BEFREIUNG

Jaha ṇāma kovi puriso baṁdhaṇayammi cirakālapaḍibaddho

Tivvaṁ maṁdasahāvaṁ kālaṁ ca viyāṇae tassa (288)

Jai ṇavi kuṇai chedaṁ ṇa muccaye teṇa baṁdhaṇavaso saṁ

Kāleṇa u bahueṇavi ṇa so ṇaro pāvai vimokkhaṁ (289)

Iya kammabaṁdhaṇāṇaṁ payesapayaḍiṭṭhidīyaaṇubhāgaṁ

Jāṇaṁto vi ṇa muṁcai muṁcai so ceva jai suddho (290)

So wie jemand, der lange Zeit in Fesseln war, sich der Natur seiner Gefangenschaft, ob stark oder schwach, und auch ihrer Dauer bewusst sein kann, so lange er dennoch keine Anstrengungen unternimmt, sie zu brechen, wird er sich nicht von den Ketten befreien und muss möglicherweise lange Zeit darin verbleiben, ohne Freiheit zu erlangen. Ebenso erlangt eine Person mit karmischer Gefangenschaft, selbst wenn sie das Ausmaß, die Natur, die Dauer und die Stärke der karmischen Gefangenschaft kennt, keine Befreiung (durch dieses bloße Wissen), aber sie erlangt vollständige Befreiung, wenn sie reinen Herzens ist.[8]

J.L.Jainis Version:

Eine Person, die seit langer Zeit in Fesseln gefesselt ist, kennt deren Härte, Milde und Dauer. Wenn sie diese Fesseln nicht bricht, wird sie nicht von der karmischen Bindung befreit und erlangt selbst nach langer Zeit keine Befreiung.

In ähnlicher Weise wird (die Seele) nicht befreit, selbst wenn sie die Menge, die Natur, die Dauer und die Intensität der karmischen Bindung kennt. Wenn (sie) rein wird, befreit sie sich von allem (Karma).[9]

Jaha baṁdhe ciṁtaṁto baṁdhaṇabaddho ṇa pāvai vimokkhaṁ

Taha baṁdhe ciṁtaṁto jīvo vi ṇa pāvai vimokkhaṁ (291)

So wie jemand, der in Fesseln gefesselt ist, nicht befreit wird, wenn er (bloß) an die Knechtschaft denkt, so erlangt auch das Selbst nicht mokṣa, wenn es bloß an (karmische) Knechtschaft denkt.[10]

J.L.Jainis Version:

So wie jemand, der in Fesseln gefesselt ist, nicht frei wird, wenn er bloß an die Knechtschaft denkt. So erlangt auch die Seele nicht Befreiung, wenn sie bloß an die (karmische) Knechtschaft denkt.[11]

Jaha baṁdhe chittūṇa ya baṁdhaṇabaddho u pāvai vimokkhaṁ

Taha baṁdhe chittūṇa ya jīvo saṁpāvai vimokkhaṁ (292)

Wie jemand, der in Fesseln gefesselt ist, nur dann befreit wird, wenn er die Fesseln bricht, so erlangt auch das Selbst nur dann Befreiung, wenn es (karmische) Fesseln bricht.

Wie kann dies erreicht werden? Die Methode wird unten gezeigt.

J.L.Jainis Version:

Wie jemand, der in Fesseln gefesselt ist, die Freiheit erlangt, nachdem er die Fesseln gebrochen hat, so erlangt die Seele Befreiung, indem sie die Fesseln (der Karmas) bricht.

Baṁdhāṇaṁ ca sahāvaṁ viyāṇio appaṇo sahāvaṁ ca

Baṁdhesu jo virajjadi so kammavimokkhaṇaṁ kuṇai (293)

Wer über klares Wissen um die Natur karmischer Bindung und um die Natur des Selbst verfügt, wird nicht von Bindung angezogen – diese Person erlangt Befreiung von Karma.[12]

J.L.Jainis Übersetzung lässt dieses gāthā aus.

Jīvo baṁdhoya tahā chijjaṁti salakkhaṇehiṁ ṇiyaehiṁ

Paṇṇāchedaṇaeṇa u chiṇṇā ṇāṇattamāvaṇṇā (294)

Das Selbst und die Knechtschaft unterscheiden sich durch ihre innewohnenden und charakteristischen Merkmale; durchtrennt vom Instrument der unterscheidenden Weisheit, fallen sie auseinander.[13]

J.L.Jainis Version:

Wie jemand, der in Fesseln gefesselt ist, die Freiheit erlangt, indem er die Knechtschaft durchtrennt, so erlangt die Seele die Befreiung, indem sie die Knechtschaft durchtrennt.

Jīvo baṁdhoya tahā chijjaṁti salakkhaṇehiṁ ṇiyaehiṁ

Baṁdho cheyayavvo suddho appāya ghittavvo (295)

Wenn das Selbst und die Bindung, die sich durch ihre innewohnenden und unverwechselbaren Eigenschaften unterscheiden, auf diese Weise getrennt werden, dann sollte durch das vollständige Abwerfen aller Bindung das reine Selbst verwirklicht werden.

So wird betont, dass das eigentliche Ziel der Trennung der beiden darin besteht, das reine Selbst zu verwirklichen, indem man alle Fesseln abschüttelt. Als nächstes wird aufgezeigt, wie dieses Ziel der Selbstverwirklichung erreicht werden kann.

J.L.Jainis Version:

Wie jemand, der in Fesseln gefesselt ist, Freiheit erlangt, indem er die Fesseln abwirft, so erlangt die Seele Befreiung, indem sie die Fesseln abwirft.

J.L.Jainis Version fügt zu diesem Thema drei weitere Verse hinzu (315 – 317 von J.L.Jains Verszählung), die in A. Chakravartis Übersetzung ausgelassen wurden, und zwar:

„Und wer die Natur der Fesseln und seine eigene wahre Natur kennt und sich nicht in Fesseln ergeht, erlangt Befreiung von Karmas.“ [14]

„So trennen sich Seele und Fesseln, wobei jede ihre eigene wahre Wesensnatur hat. Und sie fallen auseinander, gemeißelt vom Meißel der Selbstunterscheidung.“ [15]

„Wenn Seele und Bindung sich trennen und jeder seine eigene wahre Wesensnatur erlangt hat, sollte die Bindung aufgegeben und die reine Seele verwirklicht werden.“

Kaha so ghippai appā paṇṇāe so u ghippae appā

Jaha paṇṇāe vibkatto taha paṇṇā eva ghittavvo (296)

Wie wird das Selbst verwirklicht? Das Selbst wird durch unterscheidende Weisheit verwirklicht. So wie es durch unterscheidende Weisheit getrennt wird, so wird es auch durch dieselbe unterscheidende Weisheit verwirklicht.

Wie wird das Selbst durch unterscheidende Weisheit verwirklicht?

Die Antwort ist unten angegeben.

J.L.Jainis Version:

Wie wird die Seele verwirklicht? Die Seele wird durch Selbstunterscheidung verwirklicht; wie durch Selbstunterscheidung (sie, d. h. Seele und Knechtschaft) getrennt werden, so sollte durch dieselbe Selbstunterscheidung (die Seele) erkannt werden.

J.L.Jainis Version:

Wie wird die Seele erkannt? Die Seele wird durch Selbstunterscheidung erkannt; wie durch Selbstunterscheidung (sie, d. h. Seele und Knechtschaft) getrennt werden, so sollte durch dieselbe Selbstunterscheidung (die Seele) erkannt werden.

Paṇṇāe ghittavvo jo cedā so ahaṁ to ṇicchayado

Avasesā je bhāvā te majjha pare tti ṇāyavvā (297)

Dieses (reine) bewusste Wesen, das durch unterscheidende Weisheit erfasst wird, ist in Wirklichkeit das „Ich“. Alle verbleibenden geistigen Zustände sind als etwas Anderes als „mein“ zu erkennen.

Genau wie reines Bewusstsein werden reine Wahrnehmung und reines Wissen als die innewohnenden Eigenschaften des reinen Selbst beschrieben.

J.L.Jainis Version:

Die Seele, die durch Selbstunterscheidung erkannt werden sollte, ist vom realen Standpunkt aus sicherlich „Ich“. Was auch immer an Gedanken übrig bleibt, man sollte wissen, dass sie nicht „meine“ sind.

Paṇṇāe ghittavvo jo daṭṭhā so ahaṁ tu ṇicchayado

Avasesā je bhāvā te majjha pare tti ṇāyavvā (298)

Der Seher, der durch unterscheidende Weisheit erfasst wird, ist in Wirklichkeit das „Ich“. Was auch immer an geistigen Zuständen (außerdem) vorhanden sind, man sollte wissen, dass sie nicht „meine“ sind.

J.L.Jainis Version:

Der Seher, der durch Selbstunterscheidung erkannt werden sollte, ist vom realen Standpunkt aus sicherlich „Ich“. Was auch immer an Gedanken übrig bleibt, man sollte wissen, dass sie nicht „meine“ sind.

Paṇṇāe ghittavvo jo ṇādā so ahaṁ tu niccayado

Avasesa je bhāvā te majjha paretti ṇāyavvā (299)

Der Wissende, der durch unterscheidende Weisheit erfasst wird, ist in Wirklichkeit das „Ich“. Was auch immer an geistigen Zuständen (außerdem) übrig bleibt, man sollte wissen, dass sie nicht „meine“ sind.[16]

J.L.Jainis Version:

Der Wissende, der durch Selbstunterscheidung erkannt werden sollte, ist vom wahren Standpunkt aus sicherlich „Ich“. Was auch immer an Gedanken übrig bleibt, man sollte wissen, dass sie nicht „meine“ sind.[17]

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[1] Tattvārthādhigama Sūtra, Kapitel I, sutra 3.

[2] Die ganze Geschichte finden ist im 2. Kaptel genannt Keshi Kumar Shraman, der Rājapraśnīa Sūtra. Achte besonders darauf, dass der Dialog zwischen dem Monisten (der nur an den Körper und Seele als eine Entität glaubt, welch letztere mit Tod aufhört zu existieren) erst mit dem direkten Wissen um die Existenz des manaḥparyāya-jñāni (Gedankenlesen-Wissens von Keshi Kumar Shraman) begann. Er verteidigt den Standpunkt der Akriyavadis (dass Seele und Körper eine Einheit sind) mit dem wahren Standpunkt der Kriyavadis (dass Seele und Körper zwei Einheiten sind), den Keshi Kumar Shraman am Beispiel von araṇi (Holz des Ficus religiosa, benutzt um durch Reibung Feuer zu entfachen) in sutra 259 zeigt. Um diese Unterscheidung zu verstehen, ist es interessant, das ganze Kapitel mit allen Kommentaren zu lesen.

Tatsächlich besteht bei richtiger Wahrnehmung kein Zweifel (kṣāiyka-samyak-darśana – der fünfte und höchste Grad von samyakdarśana), dass mokṣa erreichbar ist, wenn man die āśvaras blockiert, die saṃvaras kontrolliert und nirjarā anwendet. Richtiges Verhalten bedeutet, die 5 mahāvratas zu praktizieren, nicht nur zu wissen, und das ist Saṃvara. Diese gemeinsame Anwendung von dravyasaṃvara und bhāvasaṃvara funktioniert nur mit richtigem Wissen (samyakjñāna). Mati-, śruta- und avadhi-jñāna werden immer richtig und falsch sein, bis man manaḥparyāya-jñāna erreicht. Manaḥparyāya-jñāna und kevala-jñāna sind in uns selbst, es ist unser wahres „Ich“, wie es in der Abhandlung von Kundakundāchāryas Samayasāra dargestellt wird. Um dies zu erreichen, muss man die inneren Feinde besiegen (Liebe/Lust/Anhaftung – Zorn – Eitelkeit/Stolz – Betrug/Intrige – Gier/Neid – Hass). Der Schlüssel durch wenn besiegt, kevala aufkommt, und dies ist in kurzer Zeit möglich; nur, wenn man aufschiebt und sich Vergnügungen hingibt, Wünsche bis hin zu nidanas nährt, lieben es die Meisten an dem Glauben festzuhalten, dass seit Jambū vipula-manaḥparyāya-jñāna und kevala jñāna unerreichbar sind. Es ist die große Entschuldigung, nicht mit kṣāyopaśamika zu beginnen. Im Ācāraṅga Sūtra wird ernsthaft klar dargelegt, dass man selbst samyakdṛṣṭi sein muss, um überhaupt in der Lage zu sein, einem Manaḥparyāya-jñānī (Gedankenlesen-Wisser mit mindestens einer übernatürlichen Macht) zu begegnen und den Beweis zu besitzen, wie ihn König Pradeshi von Keshi Kumar Shraman erhielt (um selbst zu überprüfen, ob dieses Level erreicht wurde oder noch nicht, siehe Jñāna vinaya (viṇao) tapa [part 423-431] https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/714219288636338/). Nur durch das Abschwächen der Leidenschaften steigt das Bewusstsein bzw. samyakdarśana (richtige Wahrnehmung) kommt nur auf; wenn man die zweite Ebene der Leidenschaften erreicht, erst dann ist man bereit, die kleineren Gelübde zu übernehmen, und erst wenn auch die vierte Ebene vergeht, ist man bereit, dīkṣā abzulegen und erreicht kṣāiyka-samyak-darśana, wie oben erwähnt, und wird zu einem Kriyavadi, einer Seele, die Befreiung oder mit anderen Worten bhāvya (Fähigkeit erlöst zu werden) erlangen wird. Einzelheiten zu den vier Leidenschaftsebenen, die samyakdarśana zu einem großen Teil verhüllen, ist zu finden in den Kapiteln Kapitel 17-24 aus den Kommentaren des folgenden Links, Seiten 104-217 aus dem Buch „Kapitel über Leidenschaften“ Kaṣāya-Pāhuḍa Kaṣāya-Prābhṛta von Ācārya Guṇadhara oder (englisch) https://www.facebook.com/alexander.zeugin/posts/10204066522558953?comment_id=10204151972255142&offset=0&total_comments=59&comment_tracking={%22tn%22%3A%22R9%22}. 

Wenn man die Unterscheidung zwischen jīva (Seele) und ajīva (Körper/Materie) in diesem Sinne verstanden hat und die 7 tattva-s (Wahrheiten) gut kennt, wird es keine Verzögerung geben, saṃvara bis zum letzten Begriff und alle fünf damit verbundenen Gefühle zusammen mit der Blockierung von āśvara anzuwenden, wie in der Praśnavyākaraṇa Sūtra aufgeführt.

[3] Āśrava-s, für Einzelheiten siehe Praśnavyākaraṇa Sūtra, I. Skandh, Kapitel 1-5 oder für den direkten Zugriff auf jedes der 5 Kapitel über āśrava-s für die genaue Bedeutung auf die einzelnen der fünf Haupt-Themen der schädlichen Zuflüsse āśrava-s: für Kapitel 1 GEWALT Saṃvara [Teil 6-36]t; Kapitel 2 FALSCHHEIT Saṃvara [Teil 37-54]; 3. Kapitel STEHLEN Saṃvara [Teil 55-72]; 4. Kapitel UNKEUSCHHEIT Saṃvara [Teil 73- 85], 5. Kapitel BESITZ Saṃvara [Teil 86-93].

[4] Saṃvara-s, für Einzelheiten siehe Praśnavyākaraṇa Sūtra II. Skandh Kapitel 1-5 oder für die den direkten Zugriff auf die ersten beiden Kapitel für das Stoppen von āśrava, des schädlichen Zuflusses, für Kapitel 1 GEWALTLOSIGKEIT Saṃvara [Teil 94- 109]; Kapitel 2 WAHRHEIT Saṃvara [Teil 110-120].

[5] Nirjarā, oder alle tapas (Einschränkungen) aufgelistet für Selbst-Einstufung, Excel-Tabelle Nirjarā oder alle tapas (Einschränkungen) aufgeführt für Selbsteinschätzung und Liste aller tapas (Einschränkungen) von der Aupapātika Sūtra, § 30 oder (1) JAIN DHARM EK VEGYANIK DRSTIKON | After knowing exactly āsrava (influx of karma), avoiding that meticulously, and after stopping influx with "the great magician" saṃvara, just enjoy... | Facebook - https://www.facebook.com/groups/692614454130155/posts/701277486597185 

[6] Zur Bedeutung der Metapher der Seeräuber, des Ozeans der weltlichen Existenz (saṁsāra) und der Schiffe der asketischen Disziplin siehe Saṃvara [Teil 62] mit Anmerkung.

[7] Für Einzelheiten über die fünf Arten des Rechten Wissens siehe Śrī Nandī Sūtra.

[8] Kommentar:

Das Selbst und die Knechtschaft voneinander zu trennen, wird mokṣa genannt. Manche behaupten, dass das bloße Wissen um die Natur dieser Knechtschaft mokṣa oder Befreiung hervorbringen kann. Doch das ist falsch. So wie im Falle einer Person, die in Ketten liegt, das bloße Wissen über die Kette unwirksam ist, um ihre Freiheit zu sichern, so ist auch das bloße Wissen über die Natur der karmischen Bindung unwirksam, um ihre spirituelle Befreiung zu sichern. Als nächstes wird darauf hingewiesen, dass das bloße Nachdenken über den Prozess und die Entwicklung der karmischen Bindung nicht zur Befreiung des Selbst führt.

[9] J.L.Jainis Kommentar: 

Hier wird die Ansicht widerlegt, dass eine Seele, die sich ihrer karmischen Fesselung bewusst ist, durch das bloße Wissen darüber befreit werden kann. Solange man sich nicht um die Befreiung bemüht, kann man nicht befreit werden, genauso wie eine Person, die in Fesseln liegt, nicht von ihren Fesseln befreit werden kann, nur weil sie weiß, dass sie in Fesseln liegt. Sie muss, um frei zu sein, Maßnahmen ergreifen, um die Fesseln zu lösen. Auf dem Weg der Befreiung ist rechtes Verhalten unabdingbar für rechten Glauben und rechtes Wissen. Genauso wie jemand, der den richtigen Weg kennt, um einen Berg zu besteigen, diesen nicht erreichen kann, wenn er sich nicht die Mühe macht, den Berg hinaufzusteigen; aber wenn er auf dem richtigen Weg zum richtigen Punkt hinaufsteigt, ist er sicher, dass er sein Ziel irgendwann erreichen wird, ohne Zweifel. In gleicher Weise muss ein rechtschaffener Gläubiger beginnen, dem dreifachen Pfad der Befreiung zu folgen, der mit einem Wort Selbstversenkung genannt wird.

[10] Kommentar:

Andere behaupten, dass die Konzentration des Geistes auf die Idee der Knechtschaft selbst die Ursache von mokṣa oder spiritueller Befreiung ist. Auch diese Ansicht ist falsch. Durch bloße Gedankenkonzentration auf die Knechtschaft kann man keine Befreiung erlangen, genauso wie konzentrierte Aufmerksamkeit auf die Fesseln keine Freiheit für die Person in Ketten bringen kann. Was ist dann die Ursache für Befreiung? Die Antwort wird im Folgenden gegeben.

[11] Kommentar von J.L. Jaini: 

Ein Mensch mag den Schriften, in denen die Natur der karmischen Bindung erklärt wird, große Aufmerksamkeit schenken, aber er kann sich nicht von Karmas befreien, es sei denn, er nimmt Selbstabsorbtion an.

[12] Die unmittelbare Ursache der Befreiung ist also die Trennung des Selbst und der Knechtschaft voneinander.

[13] Kommentar:

Das Attribut des Selbst ist reines Bewusstsein und das Attribut der Knechtschaft sind die unreinen Emotionen von Zorn usw. (d. h. Stolz, Intrige/Trug und Gier/Geiz), die auf falschen Überzeugungen beruhen. Diese beiden werden durch Assoziation miteinander identifiziert. Diese Identifikation des Selbst mit unreinen Emotionen aufgrund karmischer Knechtschaft ist die Grundlage des empirischen Selbst im saṃsāra. Diese beiden Entitäten, das Selbst und die karmische Knechtschaft, die durch ihre eigenen inhärenten Eigenschaften gekennzeichnet sind, sind seit jeher miteinander verbunden. Diese unheilige Allianz muss aufgebrochen werden. Was ist das wirksame Instrument, um diese beiden auseinander zu reißen? Ein solches Instrument wird als UNTERSCHEIDENDE WEISHEIT bezeichnet. [je weniger Leidenschaften (Wut, Eitelkeit, Stolz, Betrug, Intrigen, Gier, Neid), desto mehr Bewusstsein gibt es (Tattvārthādhigama Sūtra, IV, Sutra 22 Baṣya, IV, Sutra 21 Pūjyapādas Sarvārthasiddhi)]. Diese unterscheidende Weisheit erkennt die reine Natur des Selbst und seinen inhärenten Unterschied zu den unreinen Emotionen aufgrund von Bindung vollständig und hilft dem Selbst, letztere abzulehnen und sich zu befreien. Dieser Prozess der Isolierung der karmischen Emotionen des Selbst hält die beiden Entitäten dauerhaft getrennt, wenn er einmal durch unterscheidende Weisheit bewirkt wurde.

Was getan werden sollte, nachdem die Trennung von Selbst und Bindung erfolgt ist, wird unten angegeben.

[14] J.L.Jaini's Kommentar: 

Selbstanalyse, Selbstunterscheidung und Nicht-Anhaftung sind für den Pfad der Befreiung notwendig. Zuallererst muss ein weiser Mensch die wahre Natur der Seele und der Nicht-Seele kennen, die Natur der karmischen Bindung und ihre schädlichen Auswirkungen auf die Seele, und dann erkennen, dass sein Einssein mit seinem eigenen Selbst Frieden, Glück und Freiheit bringen würde.

[15] J.L.Jaini's Kommentar: 

Materielle Karmas und Seele sind miteinander vermischt wie Milch und Wasser. Ihre individuelle Natur kann unterschieden werden, indem man ihre Differenzierung in Betracht zieht. Die Differenzierung der Seele ist reines Bewusstsein, frei von jeglicher Unklarheit oder Leidenschaft und all-glücklich. Die Wirkungen von Karmas und anderen physischen Bedingungen sind alle materiell. Durch ständige Übung macht diese Selbstunterscheidung die Seele ganz rein, friedlich und glücklich wie alle anderen befreiten Seelen.

[16] Kommentar:

Wenn das reine Selbst von Natur aus bewusste Einheit ist, wie kann es dann der Seher und der Wissende sein? Transzendiert seine Natur nicht diese beiden Aspekte? Nein. Wahrnehmung und Wissen sind keine Attribute, die vom höchsten Bewusstsein transzendiert werden müssen, weil sie die Attribute des höchsten Bewusstseins selbst sind. Wenn das höchste Bewusstsein diese Attribute transzendieren soll, wird es zu einer leeren Abstraktion, denn es kann keine Realität ohne Attribute geben. DIESES UNIVERSELLE POSTULAT, KEINE REALITÄT OHNE IHRE ATTRIBUTE, GILT AUCH FÜR DIE HÖCHSTE REALITÄT. DAHER IST EINE ATTRIBUTLOSE REALITÄT EINFACH NICHTS. Wenn man der Argumentation wegen annimmt, dass ein allgemeines Substrat auch nach der Eliminierung seiner Attribute existieren kann, wäre diese Position selbst dann unhaltbar. Denn Bewusstsein ohne die Attribute der Wahrnehmung und des Wissens wird praktisch zu einer unbewussten Entität, die nicht die Natur des höchsten Selbst sein kann. Daher müssen Wahrnehmung und Wissen, insofern sie Attribute sind, die aus der Manifestation reinen Bewusstseins resultieren, als intrinsische Eigenschaften des reinen Selbst betrachtet werden, da sich das manifestierende Wesen nicht von der Manifestation unterscheiden kann.

Obwohl das reine Selbst getrennt von den Eigenschaften des empirischen Bewusstseins betrachtet werden muss (die Überzeugung richtet sich nach der Schwere der Leidenschaften), sollte es nicht von allen Attributen abstrahiert werden, wie es der Vedāntin tut. Der Vedāntin verlässt sich auf die Tatsache, dass die Eigenschaften und Attribute des empirischen Egos der Natur des Höchsten Selbst völlig fremd sind, und stellt das Höchste Selbst zu Recht weit jenseits der empirischen Eigenschaften. Auch Swami Kunda Kunda betont dasselbe Thema, wenn er sagt, dass alle anderen mentalen Attribute „mir“ völlig fremd sind. Auf diese berechtigte Ablehnung der empirischen unreinen Attribute des Höchsten Selbst folgt unmittelbar die Prädikation der Attribute reiner Wahrnehmung und des Wissens, die im Höchsten Selbst auch nach Transzendierung der empirischen Natur vorhanden sind. Natürlich sollte man nicht missverstehen, dass diese Eigenschaften der Wahrnehmung und des Wissens dieselben sind wie der Prozess des Wahrnehmens und Wissens, der mit dem empirischen Ego verbunden ist. Im letzteren Fall werden die Eigenschaften zwar mit denselben Namen bezeichnet, sind aber vollständig durch physikalische Bedingungen begrenzt. Während die reine Wahrnehmung und das reine Wissen, die mit dem Höchsten Selbst verbunden sind, die unbedingte und unbegrenzte Manifestation des Höchsten Selbst sind. Daher sollte beachtet werden, dass der Advaitin, obwohl er auf dem Weg der metaphysischen Untersuchung ein beträchtliches Stück mit Bhagavān Kunda Kunda zusammenbleibt, sich letztendlich von ihm trennt und ein anderes Ziel verfolgt (siehe dazu Autobiographie von Atma Tattva Das). Kurz gesagt ist das Höchste Selbst von Śrī Kunda Kunda also nicht dasselbe wie das Höchste Selbst der anderen Schulen.

Als nächstes wird darauf hingewiesen, dass eine Person, die mit dieser Art von Unterscheidungsvermögen ausgestattet ist, fremde Geisteszustände nicht als ihre eigenen betrachten wird.

[17] J.L.Jainis Kommentar: 

Ein rechtschaffener Wissender, der nach Selbstverwirklichung strebt, sollte kontemplieren, dass das Objekt der Selbstverwirklichung kein anderes als er selbst ist. "Ich bin die reine Seele", "Ich verwirkliche mich selbst, durch meine eigene Unterscheidung, für mich selbst, allein, aus meiner eigenen Seelenhaftigkeit." "Alles andere als meine Eigenheit ist mir fremd." "Ich bin ich." "Ich bin kein anderer", "sie sind nicht ich", diese Meditation sollte ständig geübt werden. Sie wird dazu führen, dass die Aufmerksamkeit von anderen Dingen abgelenkt wird und sich auf die reine Seele konzentriert. Auf diese Weise wird die Selbstverwirklichung in Erscheinung treten und auf natürliche Weise zur Selbstabsorption führen. Wenn die reine Seele verwirklicht ist, werden alle Arten von Gedanken über die Seele oder andere verschwinden. Die Seele wird tief in die Tiefe ihrer eigenen reinen Natur versinken, wo es keine schwankenden Gedanken gibt. Eingetaucht in den tiefen und weiten Ozean des Seelenglücks, der süß wie Nektar ist und nicht durch irgendwelche Wellen oder Strömungen schwankender Gedanken oder Leidenschaften aufgewühlt wird, genießt die in sich versunkene Seele eine unbeschreibliche und unvorstellbare Glückseligkeit.