Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 253]
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Diese Verbindung von vier gāthā-s sind in der Übersetzung von A.Chakravarti weggelassen:
J.L.Jaini:
Wenn du denkst, dass du durch deinen Körper den Lebewesen Elend zufügst, liegst du völlig falsch; denn die Lebewesen sind aufgrund (ihrer eigenen) Karmas elend. Wenn du denkst, dass du durch deine Rede den Lebewesen Schaden zufügst, liegst du völlig falsch, denn die Lebewesen sind aufgrund (ihrer eigenen) Karmas unglücklich. Wenn du denkst, dass du durch deinen Geist den Lebewesen Elend zufügst, liegst du völlig falsch; denn die Lebewesen sind aufgrund (ihrer eigenen) Karmas unglücklich. Wenn du denkst, dass ich durch Waffen (usw.) den Lebewesen Elend zufüge, sind sie aufgrund (ihrer eigenen) Karmas unglücklich.[1]
Dieser gāthā wird auch in der Übersetzung von A. Chakravarti ausgelassen:
J.L.Jaini:
Durch Körper, durch Rede oder durch Geist bewirke ich, dass die Lebewesen (glücklich) sind. Auch das ist falsch; denn die Lebewesen sind glücklich durch (ihre eigenen) Karmas.[2]
Savve karei jīva ajjhavasāṇeṇa tiriyaṇeraic
Aevamaṇuve ya save puṇṇaṁ pāvaṁ ca aṇeyavihaṁ
Das Selbst erschafft durch seine eigene Gedankentätigkeit für sich selbst die Form der Wesen - untermenschlich, höllisch, himmlisch und menschlich - und auch verschiedene Arten von Tugend und Laster.
J.L.Jaini's Version:
Die Seele identifiziert sich durch ihre Gedankenaktivität mit untermenschlichen, höllischen, himmlischen und menschlichen (Existenzbedingungen) und auch mit vielen Arten von Verdienst und Minuspunkten.
Dhammādhammaṁ ca tahā jīvajīve aloyaloyaṁ ca
Save karei jīvo ajjhavasāṇeṇa appāṇaṁ
In ähnlicher Weise kann sich das Selbst durch seine eigene Gedankenaktivität mit den Kategorien von dharma oder adharma, Seele, Nicht-Seele, dem Universum und dem Jenseits identifizieren.[3]
J.L. Jainis Version:
In ähnlicher Weise identifiziert sich die Seele durch ihre Gedankenaktivität mit dharma und adharma (Substanzen), Seele und Nicht-Seele und dem Nicht-Universum und dem Universum.[4]
Edāṇi ṇatthi jesiṁ ajjhavasāṇāṇi evamādīṇi
Te asuheṇa suheṇa va kammeṇa muṇī ṇa lippaṁti (270)
Die Heiligen, in denen solche Gedankenaktivitäten nicht vorhanden sind, sind nicht durch Karmas, ob gut oder schlecht, verunreinigt.[5]
Die Version von J.L.Jaini:
Die Heiligen, die diese und andere unreine Gedanken nicht hegen, sind nicht mit schlechten oder guten Karmas beschmutzt.[6]
Dieser gāthā wird in der Übersetzung von A. Chakravarti ausgelassen:
J.L.Jaini's Übersetzung:
Solange es eine Identifikation des Selbst mit dem Nicht-Selbst, von Gefühlen der Freude und des Kummers gibt, und solange die Verwirklichung der Natur der Seele nicht im Herzen aufleuchtet, führt die Seele Handlungen aus, die gute und schlechte Karmas hervorbringen.[7]
Buddhī vavaśovi ya ajjhavasāṇaṁ madīya viṇṇāṇaṁ
Eyaṭṭhameva savvaṁ cittaṁ bhāvo ya pariṇāmo (271)
Buddhi (Verstehen), vyavasāya (Entschlossenheit), adhyavasāna (konative Aktivität), mati (Denken), vijñāna (Wissen), citta (Bewusstsein), bhāva (Bewusstseinsmodus) und pariṇāma (bewusste Manifestation) - alle diese Worte haben die gleiche Bedeutung.
J.L.Jaini's Version:
Buddhi, Intellekt, vyavasāya, Entschlossenheit, adhysvasāna, Gedankentätigkeit, Mati, Verstehen, vijñāna, Unterscheidung, citta, Denken, bhāva, Emotion, und pariṇāma, Gefühle - all diese haben nur eine Bedeutung.[8]
Evaṁ vavahāraṇao paḍisiddho jāṇa ṇicchayaṇayeṇa
ṇicchayaṇayāssidā puṇa muṇiṇo pāvaṁti ṇivvāṇaṁ (272)
So wisst ihr, dass die praktische Sichtweise im Widerspruch zur wahren Sichtweise steht. Die Heiligen erlangen nirvāṇa oder Befreiung, indem sie den wahren Standpunkt einnehmen.[9]
J.L.Jaini's Version:
Wisse also, dass der praktische Standpunkt durch den wahren Standpunkt widerlegt wird. Heilige, die in den wahren Standpunkt vertieft sind, erlangen Befreiung.[10]
Vadasamidīguttīo sīlatavaṁ jiṇavarehiṁ paṇṇattaṁ
Kuvvaṁto vi abhavio aṇṇāṇī micchādiṭṭhī du (273)
Personen, die nicht in der Lage sind, spirituelle Befreiung zu erlangen, obwohl sie Gelübde, Vorsicht, Beschränkungen, Verhaltensregeln und Buße einhalten, wie sie von den Jinas beschrieben werden, bleiben ohne wahres Wissen und mit falschem Glauben.[11]
J.L.Jaini's Version:
Gelübde, Achtsamkeit, Beschränkungen, Gleichmut und Enthaltsamkeit werden von den Eroberern (vom praktischen Standpunkt aus) beschrieben. Die Seele, unfähig zur Befreiung, bleibt unwissend und ein falsch Gläubiger, selbst wenn sie diesen folgt.[12]
Mokkhaṁ asaddahaṁto abhaviyasatto du jo adhīejja
Pāṭho ṇa karedi guṇaṁ asaddahaṁtassa ṇāṇaṁ tu (274)
Ein abhavya, einer, der für die spirituelle Erlösung ungeeignet ist, hat keinen Glauben an mokṣa, daher verleiht ihm ein solches Studium, auch wenn er sich in allen Schriften gut auskennt, kein richtiges Wissen und keine Qualifikation, weil ihm der Glaube fehlt.[13]
J.L.Jaini's Version:
Eine Seele, die nicht fähig ist, sich zu befreien, die keinen Glauben an die Befreiung hat, selbst nach dem Studium, zieht keinen Nutzen aus der Lektion, weil ihr der Glaube an richtigem Wissen fehlt.[14]
Saddahadi ya pattedi ya rocedi ya taha puṇo ya phāsedi
Dhammaṁ bhogaṇimittaṁ ṇahu so kammakkhayaṇimittaṁ (275)
Zweifellos glaubt er an (eine Art von) dharma, er erwirbt es, erfreut sich daran und praktiziert es. Aber all das geschieht mit dem Ziel des zukünftigen Genusses. Sicherlich nicht (das dharma, das zur) Zerstörung der karmas führt.
Als nächstes wird mokṣa mārgaḥ, der Weg der Erlösung, unter den Gesichtspunkten von vyavahāra und niścaya beschrieben, wobei ersterer abzulehnen und letzterer anzunehmen ist.
J.L.Jaini's Version:
Er glaubt, vertraut, wünscht und folgt auch verdienstvollen Taten um des Genusses willen, aber sicher nicht zur Zerstörung der Karmas.[15]
Āyārādīṇāṇaṁ jīvādīdaṁsaṇaṁ ca viṇṇeyaṁ
Chajjīvāṇikāyaṁ ca tahā bhaṇai carittaṁ tu vavahāro (276)
Let it be known that (knowledge of the scriptures such as) Ācārāṅga is right knowledge. (Faith in the categories of) jīva, etc. (ajīva-āśvara-bandha-saṃvara-nirjarā-mokṣa), is right faith. (Protection of) the six kinds of organisms is right conduct. These, it is said, constitute vyavahāra (mokṣamārgaḥ) – the path of salvation from the practical point of view.
J.L.Jaini’s version:
It should be known that the knowledge of Āchārāṅga, etc., the belief in Jīva, etc., and protection of six kinds of living beings is called (right) conduct from the practical standpoint.
Ādā khu majjha ṇāṇaṁ ādā me daṁsaṇaṁ carittaṁ ca
Ādā paccakkhāṇaṁ ādā me saṁvaro jogo (277)
Das Selbst ist mein rechtes Wissen, das Selbst ist mein rechter Glaube, das Selbst wiederum ist mein rechtes Verhalten. Das Selbst ist Entsagung, das Selbst ist das Aufhören der Karmas (SAṂVARA) und yokische Meditation. (Diese bilden den niścaya mokṣa mārga, oder den Pfad der Erlösung vom wahren Standpunkt aus).
Emotionale Zustände wie Anhaftung sind die Ursache von Knechtschaft. Sie sind der Natur des reinen Selbst fremd. Wie können sie dann im Bewusstsein des Selbst auftreten? Sind sie das Ergebnis einer direkten Manifestation des Selbst oder werden sie durch fremde Einflüsse verursacht? Diese Frage wird in den folgenden gāthās beantwortet.
J.L.Jaini's Version:
Vom wirklichen Standpunkt aus ist die Seele mein Wissen, die Seele, mein Glaube und mein Verhalten. Die Seele ist Entsagung, die Seele (ist) das Anhalten (des Zuflusses von Karmas) und die Konzentration.[16]
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[1] .L.Jainis Kommentar:
Diese vier gāthā-s erklären, dass alle Lebewesen aufgrund der Wirkung ihres eigenen schädlichen Karmas leiden. Es ist daher falsch, sich solchen Gedankenaktivitäten hinzugeben, bei denen ich andere durch meinen Körper, meine Sprache, meinen Geist oder auf andere Weise unglücklich machen kann.
Weitere Erläuterung:
In Erinnerung an das allererste gāthā:
„Ich verneige mich vor allen Siddhas, die einen dauerhaften, unveränderlichen und unvergleichlichen Daseinszustand erreicht haben, und werde über dieses Samaya Pāhuḍa sprechen, das von den allwissenden Meistern der Schriften ausgesprochen wurde. Oh, bhāvyas, hört euch dies an“,
es werden nur bhāvyas-Seelen (die in der Lage sind, Befreiung zu erlangen) angesprochen. Wenn wir die oben ausführliche Klassifizierung von samyakdarśana heranziehen, sehen wir, dass von den fünf Graden davon bhāvyas auf der obersten Ebene von kṣāyika-samyak-darśana angesiedelt sind (siehe „Saṃvara [Teil 245]“, Anmerkung 6 und diejenigen, die zu Recht an den kṣāyika-Grad glauben, haben, wie im Kapitel über nirjarā in „Saṃvara [Teil 250]“ erwähnt, die folgenden 8 Eigenschaften:
1. niśśaṅka – Zweifellosigkeit
2. niṣkāṅkṣa – Wunschlosigkeit
3. nirvicikitsā – keine Abneigung gegenüber abstoßenden Eigenschaften von Dingen zeigen
4. amūḍadṛṣṭitvam – die Eigenschaft der Nichttäuschung
5. upagūhana – das wohltätige Verbergen von Fehlern bei anderen
6. sthitikaraṇa – unerschütterliche Festigkeit im Glauben, d.h. Wissen über die Navatattvas: jīva-ajīva-āśrava-puṇya-pāpa-bandha-saṃvara-nirjarā-mokṣa, Wissen über die Möglichkeit, die fünf Stufen des rechten Wissens zu erklimmen, indem man saṃvara anwendet (die mahāvratas mit dem Wissen über ihre Beschaffenheit in die Tat umsetzen, wie in Praśnavyākaraṇa Sūtra)
7. vātsalya – Haltung der Liebe und Hingabe.
8. prabhāvanā – Verkündung der Wahrheit (von pravacana oder dem göttlichen Wort)
und sie praktizieren die 3 guptis, die 5 samitis usw. Sie haben Kenntnisse über Saṃvara usw., wie in Punkt 6 angegeben, daher vermeiden sie ohne Nachlässigkeit alle āśvaras, insbesondere was Falschheit betrifft, und praktizieren alle saṃvara dvāras, insbesondere was die Wahrheit betrifft, wie in Praśnavyākaraṇa Sūtra Falschheit Kapitel 2, und bzw. Wahrheit Kapitel 7 erläutert. Diese angesprochenen Besitzer des kṣāyika-Glaubens sind diejenigen, die mit Sicherheit befreit werden, wie in „Saṃvara [Teil 251]“, Anmerkung 2, J.L.Jainis Kommentar dargelegt.
Daher sind diejenigen gemeint, die sich auf dieser Ebene befinden, also diejenigen, die angesprochen und mit dem kṣāyika-samyak-darśana ausgestattet sind, äußern die reine Wahrheit und vermeiden jegliche Falschheit bis hin zum letzten Atom aller Eigenschaften, die in den beiden obigen Links zu Falschheit und Wahrheit aufgeführt sind.
Dieses gāthā befasst sich also nur mit Worten, die von bhāvyas ausgesprochen werden und reine Wahrheit sind. Natürlich könnten sich Mörder, Heuchler, Diebe, unkeusche Menschen und Gierige, die Besitztümer anhäufen, kurz gesagt, die Akriyavādis (siehe Saṃvara [Teil 179-181]) und Gläubige unter dieser kṣāyika-Stufe beleidigt fühlen. Diese Art von Zuhörern wird jedoch in diesem gāthā sowie in allen gāthās dieses Werks Samayasāra nicht angesprochen.
Wer „Falschheiten“ äußert und nicht die „Wahrheit“ gemäß der oben gegebenen Bestimmung spricht, sammelt schädliches Karma an und schadet mit seiner Rede anderen Menschen als bhāvyas, denn solange man Zweifel an den tattvas hat, wird man nur durch Rede verletzt, aber die Besitzer von kṣāyika-samyak-darśana zerstören nur Karma und werden durch weder wahre noch falsche Rede verletzt.
Dies ist die Bedeutung und Interpretation dieses gāthā mit der richtigen Wahrnehmung.
[2] Kommentar:
Ein rechtschaffener Gläubiger rühmt sich also nicht, dass er andere nach seinem eigenen Willen und seiner Wahl glücklich machen kann. Er denkt, dass er, wenn er versucht, anderen Gutes zu tun, nur ein Hilfsverursacher ist. Ein Ungläubiger vergisst diese Tatsache und ist stolz auf seine Aktivitäten von Geist, Körper und Sprache, wenn sie auf das Wohl anderer gerichtet sind.
[3] Kommentar:
Der Wille, eine Sache zu tun, macht eine Person zum Täter dieser Handlung. So macht der Wille zu töten ihn zu einem Mörder, der Wille zu stehlen macht ihn zu einem Dieb und so weiter. So macht eine bestimmte konative Tendenz im Selbst dieses Selbst zum Ausführenden der entsprechenden Handlung. In ähnlicher Weise wird die Gedankenbedingung, die die Geburt als Höllenbewohner bestimmt, wenn sie reif ist, zur Geburt als höllisches Wesen führen. In ähnlicher Weise werden geeignete und wirksame Gedankenbedingungen das Selbst zu einem himmlischen oder menschlichen Wesen machen. Dieselbe angemessene Gedankenaktivität wird ihn veranlassen, tugendhafte oder lasterhafte Taten zu vollbringen und Glück oder Elend zu genießen. Dieselbe gedankliche Aktivität als ein Prozess des Wissens kann die Kategorien dharma, adharma, die Welt, einschließlich belebter und unbelebter Objekte, und den jenseitigen Raum als Objekte des Wissens in Bezug auf das Selbst hervorbringen. Aber derselbe Gedanke, der durch das Fehlen von richtigem Wissen verdorben ist, kann das Selbst dazu bringen, sich fälschlicherweise mit den verschiedenen äußeren Objekten zu identifizieren. In all diesen Fällen weicht das Selbst von seiner eigenen intrinsischen Natur der Reinheit ab und wird durch fremde Einflüsse verdorben, wodurch das Selbst durch seine verdorbene Gedankenaktivität von seiner eigenen Natur abweicht und verschiedene Formen annimmt, die unwirklich, vergänglich und unrein sind. Daher sind die wahren ṛṣis völlig frei von solch bösartiger und irrtümlicher Gedankenaktivität.
[4] J.L.Jainis Kommentar:
Ein falsch Gläubiger hegt die falsche Vorstellung, dass er ein König, ein General, ein Reicher oder ein Gelehrter ist oder dass er sehr glücklich ist oder dass er das ganze Universum und Nicht-Universum kennt. Ein rechtschaffener Gläubiger ist immer überzeugt, und fühlt keinen Stolz in angenehmen Dingen und keinen Kummer inmitten von unangenehmen Umständen.
[5] Kommentar:
Die oben erwähnten Gedankenaktivitäten treten auf, wenn die eigentliche Natur des Selbst nicht erkannt wird. Die Verwirklichung des wahren Selbst impliziert die drei Aspekte. Der Glaube an die letztendliche Reinheit des Selbst, das Wissen um das letztendliche Selbst und die Identifikation mit diesem letztendlichen Selbst - diese drei Aspekte bilden das niścaya ratnatraya, die drei Juwelen vom höheren Standpunkt aus. Die gedanklichen Aktivitäten, auf die in den beiden vorangegangenen gāthās Bezug genommen wird, basieren nicht auf der Erfahrung dieses Absoluten Selbst. Daher werden sie mit dem empirischen Selbst in Verbindung gebracht. Das empirische Selbst ist das Gegenteil des transzendentalen wahren Selbst. Daher sind die Aktivitäten des Glaubens, des Wissens und des Verhaltens des empirischen Selbst vom wirklichen Standpunkt aus gesehen ein irriger Glaube, ein irriges Wissen und ein irriges Verhalten. Daher resultiert aus ihnen karmische Bindung. Daraus folgt, dass im Falle eines Heiligen, der mit wahrem Wissen über das Selbst ausgestattet ist, diese psychischen Aktivitäten nicht vorhanden sind und es daher keine karmischen Bindungen gibt.
[6] Kommentar:
Heilige in hohen spirituellen Stufen (guṇasthāna-s) ab der 7. Stufe sind alle tief in Selbstkontemplation versunken und frei von jeder guten oder schlechten Gedankenaktivität. Diejenigen, die sich auf der 6. spirituellen Stufe der unvollkommenen Gelübde befinden, haben, wenn sie nicht in Meditation vertieft sind, die guten Gedanken-Aktivitäten, anderen Gutes zu tun. Laien in der 5. und 4. Stufe unterliegen ebenfalls guten und schlechten Gedanken-Aktivitäten in ihren verschiedenen Beschäftigungen und im Umgang mit anderen. All dies bindet Karmas entsprechend ihren Leidenschaften.
[7] J.L.Jaini's Kommentar:
Die Seele gibt sich schlechten und guten Taten hin, solange sie ihr eigenes Selbst nicht erkennt und die Vertrautheit mit dem Nicht-Selbst nicht aufgibt. Ein rechtschaffener Gläubiger hat eine tiefe Achtung vor der Selbstentwicklung und daher sind alle seine Handlungen nur auf dieses Ziel gerichtet. Alle tugendhaften Praktiken, denen er folgt, sind auf seine Unfähigkeit zurückzuführen, sich mangels starker Seelenkräfte in der Selbstversunkenheit zu halten. Aber er identifiziert sich nicht mit ihnen.
[8] AUSFÜHRUNG:
Wenn man die beiden verschiedenen Übersetzungen für dieselben Wörter vergleicht, sind einige davon selbsterklärend. Wenn es sich bei allen um Synonyme handelt, haben wir sehr detaillierte Informationen zu bhāva:
Bhāva-s (Einstellungen/Dispositionen/Bewusstseinszustände) 5 oder 6 sollten klar hervorgehoben werden, wenn man bedenkt, wie wichtig es ist, die Bedeutung zu kennen:
Zu diesem Thema gibt das Anuyogadvāra Sūtra (das im Bhagavatī Sūtra erwähnt wird, d. h. das Anuyogadvāra Sūtra ist älter als das Vyākhyāprajñapati Sūtra), sehr interessante und genaue Erklärungen, die man selbst leicht einordnen kann. Es werden 6 bhāva-s besprochen, die in 5 Grund-bhāva-s (auidayika-bhāva, aupaśamika-bhāva, kṣāyopaśamika-bhāca, kṣāyika-bhāva) und ein bhāva mit gemischtem Zustand (sannipatika-bhāva) unterteilt sind.
Mit dem einleitenden Zitat aus der Nandī Sūtra: „Wesen werden nur durch die kṣāyika-Haltung zu SIDDHA“, ist die folgende Diskussion inspirierend, um den Weg zu finden, die Seele für die kṣāyika-Haltung zu entzünden, während man die Besonderheiten studiert und sich selbst einordnet.
Die Beschreibung der sannipatika-bhāva gibt Beispiele für alle Variationsmöglichkeiten der zwei, drei, vier und fünf bhāvas und ist nichts anderes als die Reflexion über alle Mischungen der bhāvas. Wenn dies nicht erwähnt würde, müsste man über den momentanen Zustand des eigenen bhāva nachdenken. Für die Interessierten und zum Nutzen aller erwähne ich alle Möglichkeiten, um Mehrdeutigkeiten zu vermeiden. (Mit einigen Ausnahmen gebe ich die Devanagari-Transliteration wieder)
Die Diskussion über bhāva:
CHHAHA NAMA (SECHSNAMEN)
Frage: Was ist dieses chhaha nama (Sechsnamen)?
Antwort: chhaha nama (Sechsnamen) gibt es in sechs Arten: 1. audayika, 2. aupaśamika, 3. kṣāyika, 4. kṣāyopaśamika, 5. parinamika und 6. sannipatika.
Ausarbeitung: bhāva ist sowohl Attribut als auch Art von Wesen. Um ein Wesen oder eine Seele vollständig zu verstehen, ist es notwendig, seine verschiedenen Arten zu verstehen. Die Form oder Aktivität der Seele, die durch das Erfüllen oder Auslösen, die Befriedung usw. von Karmas inspiriert oder verursacht wird, wird bhāva genannt, wobei es sechs Arten gibt:
1. Audayika-bhāva (Kulminationszustand): Die Früchte oder Folgen des Reifens oder Auslösens von Karmas (die acht Arten, einschließlich jñānavaraṇīya oder Wissensverdunkelung) aus ihrem Ruhezustand heraus zu erfahren, wird udaya oder Kulmination genannt. Der durch diese Kulmination verursachte Zustand wird audayik-bhāva (Kulminationszustand) genannt. Ein weltliches Wesen oder eine weltliche Seele erfährt kontinuierlich die Kulmination oder Auslösung von Karmas. Zustände wie Menschen und Höllenwesen sind Kulminationszustände.
2. Aupaśamika-bhāva (Befriedungszustand): Der Zustand, in dem die Karmas nicht aktiv sind, obwohl sie existieren, wird upasham genannt. Mit anderen Worten, die Energie der Karmas, die an eine Seele gebunden sind, befindet sich in einem ruhenden und nicht aktiven Zustand. In diesem Zustand bleiben die Karmas befriedet und es findet keine teilweise oder vollständige Erfüllung statt. Wie eine mit Asche bedeckte Glut werden die Karmas nicht niedergeschlagen oder in Aktion gesetzt, aber sie existieren trotzdem. So wie gelöste Verunreinigungen niederschlagen und sich absetzen, erscheint Wasser sauber und rein. Dieser befriedete Zustand wird aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand) genannt. Er hat einen Anfang und ein Ende.
Von den acht Karmas können die vier nicht verderblichen nicht befriedet werden. Zum Beispiel ist das altersbestimmende Karma immer aktiv oder im Zustand der Erfüllung. Wie Freude oder Schmerz ist auch das vedaṇīya-Karma immer aktiv. Von den verderblichen Karmas können jñānavaraṇīya, darśanavaraṇīya und antaraya ebenfalls nicht befriedet werden. Nur mohaniya-Karmas können befriedet werden, weil ihre Folgen intensiv und verderblich sind.
Das Leiden, das durch befriedetes oder weniger starkes Karma verursacht wird, wird pradeshodaya oder teilweise Erfüllung genannt, und das durch starkes Karma verursachte Leiden wird vipakodaya oder reife Erfüllung genannt.
3. Kṣāyika-bhāva (erloschener Zustand): Die Zerstörung von Karma wird kṣāya genannt. Der Zustand, der durch die Zerstörung von Karma entsteht, wird kṣāyik-bhāva genannt. Er hat ebenfalls einen Anfang und ein Ende. Zum Beispiel die Arihant- und Siddha-Zustände eines Wesens.
4. Kṣāyopaśamika-bhāva (Zustand der Auslöschung und Befriedung): Die Zerstörung und Befriedung von Karma wird kṣāyopaśama genannt. Der Zustand, der durch die Zerstörung und Befriedung entsteht, wird kṣāyopaśamika-bhāva genannt. Dieser Zustand ist wie ein Feuer, das teilweise brennt und teilweise erloschen ist. In diesem Zustand werden die Karmapartikel, die zur Reife gelangen, zerstört und die noch ruhenden werden besänftigt.
Dies hat zwei Ursachen: 1. Die reifen Karmapartikel, die kurz vor der Entfaltung stehen, zu zerstreuen. 2. Die Wirksamkeit der Karmapartikel zu verringern. Der Prozess der Auslöschung und Besänftigung ist nur auf verderbliches Karma , nikācita karma, anwendbar, nicht auf nicht verderbliches Karma, śithila karma. Das verderbliche Karma verdunkelt und verzerrt nur die vier Grundattribute der Seele (Wissen, Wahrnehmung usw.), es kann diese nicht vollständig zerstören. Deshalb kann es zu einer Auslöschung und Besänftigung kommen.
5. Parinamika-bhāva (transformierter Zustand): Parinam bedeutet, in neue Modi transformiert zu werden. Dies ist von zweierlei Art: natürlich und erzwungen: Dieser transformierte Zustand wird parinamika-bhāva genannt. Mit anderen Worten, das, was nur modale Änderungen und keine grundlegenden Änderungen in einer Sache verursacht, wird parinamika-bhāva genannt.
6. Sannipatika-bhāva (gemischter Zustand): Die Kombination von zwei oder mehr der oben genannten Zustände wird sannipat genannt. Diese Kombination wird sannipatika-bhāva genannt.
Die weiteren Einzelheiten dieser Zustände werden in den folgenden Aphorismen besprochen. (Befolge einfach die folgenden 10 Kommentare, die erscheinen, nach auf das Datum oben zu klicken:
[Quelle: Illustrierte Anuyogadvāra Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2001, Bd. 1, S. 349-352]
[9] Kommentar:
Die (niścaya) reale Sichtweise beruht auf dem Selbst. Die (vyavahāra) praktische Sichtweise basiert auf den äußeren Dingen. Vom realen Standpunkt aus müssen also alle äußerlich bedingten Gedankenaktivitäten von den Heiligen, die sich von allem losgesagt haben, zurückgewiesen werden, weil sie die kausale Bedingung für karmische Bindung darstellen. Um solchen gedanklichen Aktivitäten zu entsagen, müssen sie die praktische Sichtweise selbst ablehnen, da diese auf äußeren Dingen beruht. Spirituelle Befreiung von karmischen Bindungen ist nur möglich, wenn man die wahre Sichtweise annimmt. Wer also das Ziel von Nirvāṇa erreichen will, muss die wahre Sichtweise annehmen und die praktische Sichtweise ablehnen.
[10] J.L.Jaini's Kommentar:
Alle gedanklichen Aktivitäten, die sich auf das Nicht-Selbst beziehen, sind wie ein Hindernis auf dem Weg der Befreiung. Der praktische Standpunkt befasst sich mit solchen Praktiken, die mit Körper, Sprache und Geist zu tun haben und nicht direkt zur Selbstverwirklichung führen. Das praktische Verhalten von Heiligen und Laien ist lediglich eine Hilfsursache für die Selbstverwirklichung. Wenn eine Person sich für das wahre Verhalten der Selbstversenkung entscheidet, welches der Weg der Befreiung ist, wird das praktische Verhalten an sich außer Acht gelassen. Daher können nur jene Heiligen (ihr?), die mit Hilfe des wahren Standpunktes im Selbst versunken sind, Befreiung erlangen.
[11] Verschiedene Arten von religiöser Disziplin, die von den Jinas vorgeschrieben werden, sind vom Standpunkt des vyavahāra aus betrachtet, daher stellen sie vyavahāracāritra dar, Verhaltensregeln, die für den gewöhnlichen Menschen vorgeschrieben sind. Diese Verhaltensregeln können sogar von abhavya-s - Personen, die von Natur aus für die spirituelle Erlösung ungeeignet sind - eingehalten werden. Auch wenn ein solcher abhavya diese Verhaltensregeln praktiziert, kann man nicht davon ausgehen, dass er mit den drei Juwelen der höheren Ordnung ausgestattet ist, die auf der Natur des reinen Selbst beruhen. Daher ist sein Verhalten nur von der niederen Ordnung, die zu den drei Juwelen der niederen Ordnung gehört. Da der abhavya mit den minderwertigen Juwelen ausgestattet ist, können sein Glaube und sein Wissen vom absoluten Standpunkt aus gesehen nicht als richtig angesehen werden. Daher berechtigt ihn selbst die erfolgreiche Einhaltung der Verhaltensregeln nicht dazu, zu denjenigen mit rechtem Wissen und rechtem Glauben zu gehören. Daher muß er ajñānī und mithādṛṣṭī bleiben. Selbst wenn er in den Schriften gut bewandert ist, ist er dann noch ein ajñānī zu nennen? Die Antwort wird in der nächsten gāthā gegeben.
[12] Kommentar von J.L. Jaini:
Es gibt einige Seelen in diesem Universum, die nur den Allwissenden bekannt sind und die nicht in der Lage sind, den richtigen Glauben zu erlangen. Obwohl sie Gelübde ablegen und Entbehrungen praktizieren, bleiben sie unwissend über die wahre Natur der Seele.
[13] Kommentar:
Der abhavya glaubt nicht an die Realität von mokṣa, weil ihm das rechte Wissen über die reine Natur des Selbst fehlt. Deshalb glaubt er nicht einmal an das Wissen. Ohne rechtes Wissen und rechten Glauben kann ihn seine Beherrschung der Schriften nicht zum wahren Wissenden machen, und sie nützt ihm nichts. So bleibt er trotz seiner Gelehrsamkeit ohne Wissen. Hat er durch seine Befolgung der Verhaltensregeln nicht wenigstens den Glauben an das dharma? Die Antwort findet sich im folgenden gāthā.
[14] Kommentar:
Eine abhavya-Seele oder jemand, der unfähig ist, den richtigen Glauben zu erwerben, ist nur den allwissenden Arhats als solche bekannt. Eine solche Person mag zwar in den Jain-Schriften gut bewandert sein und sogar das praktische Verhalten eines Laien oder eines Heiligen buchstabengetreu befolgen, doch all dies ist nutzlos, soweit es um die Befreiung geht. Es ist nur das richtige Wissen über den wahren Standpunkt, der die Ursache für die Selbstversunkenheit ist.
[15] J.L.Jaini's Kommentar:
Dies ist so, weil in der Tiefe seines Herzens ein Verlangen nach Sinnesfreuden verweilt. Seine religiösen Handlungen binden ihn an verdienstvolle Karmas, wodurch er sogar bis zum 9. Graiveyaka in den Himmeln (oder dem 11. guṇasthāna, von dem ein Sturz sicher ist) gelangen kann. Ohne die Hilfe von wahrem Wissen über den wahren Standpunkt können bloßes Wissen und Verhalten nicht zur Selbstversunkenheit führen.
Sanskṛit: graiveyaka = eine um den Nacken des Elephanten getragene Halskette; eine Klasse von Göttern (9 in Anzahl), die auf dem Nacken von loka-puruṣa (der personifizierten Welt) sitzen.
[16] J.L.Jaini's Kommentar:
Obwohl der praktische Standpunkt eine Hilfsursache für die Erlangung des wirklichen Standpunktes ist, sind die beiden doch ganz verschieden voneinander. Der erste ist von Substanzen und Umständen außer der Seele abhängig, während der zweite völlig unabhängig von ihnen ist und nur auf der reinen Natur der Seele und ihrer rechten Verwirklichung beruht. Der wahre Weg der Befreiung ist Selbstversenkung, die auf rechtem Glauben, rechtem Wissen und rechtem Verhalten beruht.
Die Kenntnis der Jain-Schriften, der Glaube an sieben oder neun (wenn puṇya und pāpa detailliert ausgearbeitet werden) Prinzipien und die Annahme des Verhaltens der Nicht-Verletzung vom praktischen Standpunkt aus sind notwendig, um die wahre Natur der Seele und der Befreiung zu verstehen, um den Geist von weltlichen Beschäftigungen abzulenken und ihn nahe an das eigene Selbst zu bringen. Aber die Seele, die keine wirkliche Selbstversunkenheit erlangt, kann auf dem Pfad der Freiheit nicht einen Zentimeter vorankommen. Der wirkliche Standpunkt ist also dem praktischen Standpunkt insofern entgegengesetzt, als der praktische Standpunkt an sich nicht zur Selbstversunkenheit führen kann, ohne den wirklichen Standpunkt zu erreichen.
