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Saṃvara [Teil 250]

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Jo siddhabhattijutto uvagūhaṇago du savvadhammāṇaṁ

So uvagūhaṇakārī sammādiṭṭhī muṇeyavvo (233)

Wer von Hingabe an Siddha erfüllt ist und in jeder Hinsicht alle Arten von Fehlern bei anderen duldet, gilt als der rechtschaffene Gläubige, der mit der Eigenschaft der Nachsicht ausgestattet ist.[1]

J.L.Jainis Version:

Wer von Hingabe an Siddhas oder vollkommene Seelen durchdrungen ist und sich vor allen unreinen Gedankennaturen bewahrt, dieser rechtschaffene Gläubige sollte als der Selbsterhalter erkannt werden.[2]

Ummagggṁ gacchaṁtaṁ sagamapi magge ṭhavedi jo cedā

So ṭhidikaraṇa jutto sammādiṭṭhī muṇeyavvo (234)

Wer nicht vom rechten Weg abkommt, sondern sich fest auf den Weg der Befreiung begibt, muss als rechtschaffener Gläubiger betrachtet werden, der mit Standhaftigkeit ausgestattet ist.[3]

J.L.Jainis Version:

Wer seine eigene Seele auf dem Weg der Befreiung festigt, wenn er vom falschen Weg abkommt, sollte als rechtschaffener Gläubiger mit der Kraft der Standhaftigkeit erkannt werden.[4]

Jo kuṇadi vacchalattaṁ tiṇhe sādhūṇa mokkhamaggami

So vacchalabhāvajudo sammādiṭṭhī muṇeyavvo (235)

Wer Liebe und Hingabe zu den drei Juwelen entwickelt, die den rechten Pfad zu Mokṣa bilden, der gilt als rechter Gläubiger, der mit Liebe und Hingabe zum wahren Pfad ausgestattet ist.[5]

J.L.Jainis Version:

Wer Liebe zu diesen drei rechten Ursachen (Glaube, Wissen und Verhalten) des Pfades der Befreiung empfindet, der ist rechter Gläubiger, der Gefühle der Liebe empfindet.[6]

Vijjārahamārūḍo maṇorahapahesu bhamai jo cedā

So jiṇaṇāṇapahāvī sammādiṭṭhī muṇeyavvo (236)

Das Selbst, das auf dem Wagen des Wissens sitzt und umherwandert, wie es ihm gefällt (und das Licht der Weisheit verbreitet), ist als rechtschaffener Gläubiger zu betrachten, der sich damit beschäftigt, den Jaina-Glauben zu verbreiten.[7]

J.L.Jainis Version:

Die Seele, die auf dem Wagen des Wissens sitzt, zerstört die Manöver des Wagens wie der Geist. Dieser rechtschaffene Gläubige sollte als der Verbreiter des Wissens der Eroberer bekannt sein.[8] + [9]

So endet das Kapitel über bhāvanirjarā von Āchārya Kundakundas Samayasāra. Die Wiedergabe der beiden Kommentatoren mit ihren Variationen und die Erklärung einiger spezieller Begriffe geben inspirierende Gedanken zum Nachdenken.

Oben haben wir die fünf Grade der richtigen Wahrnehmung (aupaśamika usw. bis hin zu kṣāika-samyakdarśana) dargelegt. Hier haben wir die acht Eigenschaften eines rechtschaffenen Gläubigen der kṣāyika-Stufe kennengelernt, hier werden sie kurz wiederholt, um uns bei der Selbstprüfung zu helfen:

1. niśśaṅka – Zweifellosigkeit

2. niṣkāṅkṣa – Wunschlosigkeit

3. nirvicikitsā – keine Abneigung gegenüber abstoßenden Eigenschaften von Dingen zeigen

4. amūḍadṛṣṭitvam – die Eigenschaft der Nicht-Täuschung

5. upagūhana – das wohltätige Verbergen von Fehlern bei anderen

6. sthitikaraṇa – unerschütterliche Festigkeit im Glauben, d. h. Wissen über die Navatattvas: jīva-ajīva-āśrava-puṇya-pāpa-bandha-saṃvara-nirjarā-mokṣa, Wissen über die Möglichkeit in Erklimmen der fünf Stufen des rechten Wissens durch Anwenden von Saṃvara (Umsetzen der Mahāvratas mit dem Wissen über ihre Beschaffenheit, wie in der Praśnavyākaraṇa Sūtra erläutert)

7. vātsalya – Haltung der Liebe und Hingabe.

8. prabhāvanā – Verkündung der Wahrheit (von Pravacana oder dem göttlichen Wort)

Bhāvāśvara, bhāvasaṃvara und bhāvanirjarā wurden in früheren Beiträgen ausführlich erklärt, Verweise auf puṇya und pāpa mit pāpahetu (die 18 Fehlerquellen) usw. wurden ebenfalls gegeben.

Um den spirituellen Pfad zu erreichen und Unwissenheit zu vermeiden, ist man mit dem subtilen Wissen von bhāvabandha auf dem spirituellen Pfad zu mokṣa besser ausgerüstet. Āchārya Kundakunda gibt dies in seinem Werk samayasāra wie folgt wieder:

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[1] Kommentar:

Das wichtige Wort in diesem gāthā ist upagūhana, was die Haltung der Nachsicht und Nächstenliebe bezeichnet, durch die die Fehler hilfloser Personen wie Kinder und Invaliden übersehen und verborgen werden. Dies ist die übliche Bedeutung, die die verschiedenen jainistischen Autoren dem Wort upagūhana geben. Dies ist auch die Definition, die Samantabhadra in seinem Ratnakaraṇḍka Srāvakācāra (I.I 5) gibt, wo er das konstituierende Element von upagūhana erklärt. Prabhāchandras Kommentar zum gleichen Vers vertritt denselben Standpunkt. „Kinder können aufgrund ihrer Unwissenheit und Invalide aufgrund ihrer Unfähigkeit in ihrem Verhalten, das ihnen von der Religion vorgeschrieben wird, vom rechten Weg abweichen. Wenn sie auf diese Weise Fehler begehen, dürfen diese Fehler nicht groß herausgestellt werden, sondern müssen übersehen und verborgen werden, und das ist upagūhana.“

Einer der Kommentatoren des Samayasāra, Amritacandra, hatte offensichtlich das Wort upabṛṁhaṇa und nicht upagūhana vor sich. Das Wort upabṛṁhaṇa bedeutet wachsen oder zunehmen. Mit dieser Lesart erklärt er den Begriff offensichtlich als jemanden, der die Kräfte des Selbst oder ātma-śakti steigert, und dass ein rechtgläubiger Mensch jemand ist, der die Seelenkraft in Fülle besitzt. Daher gibt es in seinem Fall kein karmisches bandha, das durch Mangel an Seelenkraft oder Schwäche des Selbst hervorgerufen wird. Dasselbe Wort upabṛṁhaṇa wird sowohl von Pūjyapāda als auch von Akalaṅka verwendet, wenn sie die acht Bestandteile oder aṣṭāṅgas des rechten Glaubens aufzählen. In einem Kommentar zu sutra 24 im Kapitel VI des Tattvārthasūtra heißt es: „uttama-kṣamādi-bhāvamaya-ātmanodharma-pari-vriddhi-kāraṇam upabṛṁhaṇam“, also die Steigerung der wahren Eigenschaften des Selbst durch eine Haltung höchster Nachsicht usw., was upabṛṁhaṇam oder Steigerung der Seelenkraft bedeutet. Jayasena, der andere Kommentator des Samayasāra, versucht offensichtlich, die Bedeutung der beiden Wörter upabṛṁhaṇa und upagūhana zu kombinieren. „Mithyātva-rāgādi-vibhava-dharmānām-upa-gūhaka-pracchā-daka-vināśakāh“. So interpretiert er das Wort upagūhana als vināśa oder Zerstörung, und was zerstört werden muss, sind die unreinen psychischen Zustände, die durch falschen Glauben, Anhaftung an Sinnesfreuden usw. hervorgerufen werden. Es ist für uns äußerst schwierig zu erklären, wie dieses Bestandteil upabṛṁhaṇa durch das Element upa-gūhana ersetzt wurde, von der Steigerung der Seelenkraft bis zur Fülle hin zum wohltätigen Tolerieren der Fehler anderer. Akalaṅkas Rājavārtika gibt uns einen Hinweis zum Verständnis dieser Transformation. Die Steigerung der Seelenkraft wird durch uttamakṣamā, höchste Nachsicht usw. bewirkt. Wer uttamkṣamā usw. praktiziert, steigert nicht nur die Potenz seiner eigenen Seele bis zur Fülle, sondern entwickelt durch denselben Vorgang auch die höchste Eigenschaft der Liebe und Nachsicht anderen gegenüber. Personen, die aus Unwissenheit oder Unfähigkeit vom rechten Wege abgekommen sind, wird von jenen großen Persönlichkeiten vergeben, die sich selbst in ihrer ganzen Fülle verwirklichen und dadurch Liebe und Nachsicht gegenüber anderen zeigen. Sie sind in der Lage, das Element des Guten im Bösen zu erkennen. Sie mögen das Böse verurteilen, aber sie sympathisieren mit dem Übeltäter und vergeben ihm. Diese Haltung wird wunderschön in den Worten Christi an die Frau illustriert, die beim Ehebruch ertappt wurde: „Auch ich verurteile dich nicht. Geh und sündige nicht mehr.“ Upagūhana ist also kurz gesagt das Ergebnis von upabṛṁhaṇa, der Fülle der Macht, die sich in Vergebung und Nachsicht gegenüber den Schwachen manifestiert.

In diesem Fall gibt es keine karmische Bindung, die aus Nichtnachsicht resultiert; nur nirjarā oder das Ablegen von vergangenem Karma muss noch bewirkt werden.

[2] J.L.Jaini's Kommentar: Diese fünfte Eigenschaft eines rechtgläubigen Menschen ist Selbstbeschränkung. Er widmet sich den reinen Eigenschaften der vollkommenen Seele und verwirklicht seine Seele genau wie die Siddhas. Sein Festhalten an seinem rechten Glauben ist eine echte Bewahrung seiner Seele vor schlechten Folgen.

[3] Kommentar:

Da der Rechtgläubige fest auf dem Weg zu mokṣa steht, gibt es auch in diesem Fall kein Schwanken in ihm. Folglich gibt es keine Knechtschaft aufgrund mangelnder Festigkeit. Daher gibt es auch hier nur nirjarā, das zu bewirken ist.

[4] Kommentar von J.L.Jaini: 

Ein rechtschaffener Gläubiger muss die Eigenschaft der Standhaftigkeit besitzen. Er hält seine Seele von allem verkehrten Glauben fern. Seine starke Überzeugung erscheint den Irrgläubigen wunderbar. Wenn Widersacher versuchen, ihn zu beleidigen oder ihn von seinem Weg abzubringen, oder wenn starke schlechte Karmas wirken, die Armut, Krankheit, Trennung von Familienmitgliedern usw. bringen, bleibt er fest in seiner Überzeugung.

[5] Kommentar:

Liebe und Hingabe halten ihn auf dem rechten Weg. Daher gibt es keinen Mangel an Hingabe und Liebe und daher gibt es auch keine karmischen Bindungen, die daraus resultieren. Es gibt nur nirjarā, das erreicht werden muss.

[6] J.L.Jainis Kommentar: 

Die siebte Qualität der Liebe findet sich auch bei einem rechtgläubigen Menschen. Er hat sich das Ziel gesetzt, die Befreiung zu erlangen, und deshalb liebt er zutiefst den dreifachen Pfad der Befreiung, der rechter Glaube, rechtes Wissen und rechtes Verhalten ist. Mit einem Wort, es ist Selbstversunkenheit.

[7] Kommentar:

Dies betont den sozialen Aspekt des religiösen Glaubens. Eine Person, die mit Wissen über die Wirklichkeit ausgestattet ist und deshalb an Selbstverwirklichung arbeitet, sollte sich nicht mit ihrem persönlichen Erwerb erhabener Weisheit zufriedengeben. Sie muss den Nutzen ihrer Errungenschaften den anderen Mitgliedern der Gesellschaft zur Verfügung stellen. So etwas wie isolierte persönliche Erlösung gibt es nicht. Sie ist verpflichtet, ihre Weisheit mit anderen zu teilen, und sie muss so viele mitnehmen, wie bereit sind, den Weg mit ihr zu gehen. Dies impliziert zwangsläufig, dass die erleuchtete Person nicht an einen bestimmten Ort gebunden sein sollte. Sie muss von Ort zu Ort ziehen und die Fackel des Lichts und der Weisheit tragen und so das wahre Wissen und den wahren Glauben in allen Teilen des Landes verbreiten. Dieses Herumziehen von Ort zu Ort, das Verbreiten von Hoffnung, Weisheit und Wohltätigkeit zum Wohle der gesamten Gesellschaft ist das, was man dharma probhāvanā [Offenlegung, Enthüllung, Verkündigung (einer Doktrin)] nennt, eine der wesentlichen Eigenschaften des wahren Gläubigen. Diese Eigenschaft war im Leben jedes Tīrthaṅkara am stärksten vorhanden. Nachdem der Herr Kevala-jñāna oder Allwissenheit erlangt hat, verbringt er den verbleibenden Teil seines Lebens damit, von Ort zu Ort zu ziehen und das dharma zum Wohle der (bhāvya) Menschen zu predigen.

Somit ist der rechtschaffene Gläubige, der mit den oben genannten acht Eigenschaften ausgestattet ist, frei von neuer karmischer Bindung, sondern muss nur nirjarā oder das Ablegen des vergangenen Karmas erreichen.

So endet das Kapitel über nirjarā.

Nirjarā verlässt die Bühne wie eine Figur, die von ihrer einfältigen Natur geheilt und mit śānta-rasa oder Frieden erfüllt ist.

[8] Wahrheit ist Befreiung, Selbsterkenntnis, Selbstbezogenheit. Der Geist eines rechtschaffenen Gläubigen ist unter Kontrolle und seine Seele unterdrückt die nicht-selbstbezogenen Gedankenaktivitäten. Somit ist er ein wahrer Verbreiter der Wahrheit.

In den Jain-Schriften werden acht Eigenschaften eines rechtschaffenen Gläubigen sowohl aus praktischer als auch aus realer Sicht ausführlich beschrieben. Wenn wir sie aus ersterer Sicht betrachten, können wir sie uns wie folgt vorstellen:

1. Ein rechtschaffener Gläubiger darf weder Zweifel an den sieben Prinzipien des Jainismus haben noch sieben Arten von Angst.

2. Er darf dem Pfad der Befreiung nicht mit einem Verlangen nach Sinnesobjekten hier oder im Jenseits folgen.

3. Er darf weder arme, kranke oder verzweifelte Personen und Tiere hassen noch Abneigung gegen schmutzige und schmuddelige Gegenstände empfinden. Er muss sich der Natur aller Dinge bewusst sein, wie sie sind, und ruhig sein. Er darf nicht stolz auf sich sein.

4. Er darf sich nicht von den falschen Überzeugungen und Aberglauben anderer überzeugen lassen. Er darf keinen Riten und Bräuchen folgen, die dem rechten Glauben zuwiderlaufen.

5. Er muss seine Pilgerbrüder auf dem Weg der Befreiung lieben. Wenn ein Bruder sündige oder falsche Taten begangen hat, darf er dies nicht öffentlich machen. Er sollte jedoch versuchen, seinen fehlbaren Bruder zu korrigieren. Er sollte auch seine eigenen Fehler beseitigen.

6. Er muss selbst fest in der Ausübung der Frömmigkeit bleiben und auch versuchen, andere durch religiöse Gespräche auf diesem Weg zu halten und ihnen jede Hilfe zu geben, die er geben kann.

7. Er sollte allen seinen Pilgerbrüdern auf dem Weg der Befreiung helfen, sogar indem er seine eigenen Annehmlichkeiten opfert, um ihre Not zu lindern.

8. Er sollte den Jainismus verbreiten, indem er Vorträge hält, Bücher schreibt, andere zum wahren Glauben bekehrt, den Ruhm des Jainismus durch wohltätige Taten, Anbetung, Entsagungen usw. verbreitet, die Unwissenheit der Menschen beseitigt und ihnen hilft, der Wahrheit zu folgen.

Aus der wahren Sicht hat der Autor diese acht Eigenschaften in den obigen gāthā-s erklärt. Wenn ein rechtschaffener Gläubiger furchtlos ist und von seiner eigenen, unerschütterlichen, reinen Natur überzeugt ist, frei von Verlangen und Ekel, sich seiner selbst voll bewusst ist, auf Selbsterhaltung bedacht ist, fest im wahren Glauben und Wissen über sich selbst steht, ein tiefer Liebhaber von Selbstbezogenheit und Befreiung ist und sein eigenes Selbst durch tiefe Selbstkonzentration verbreitet, dann sagt man, dass er aus der wahren Sicht die acht Qualifikationen besitzt.

Die Kraft, die rechtschaffener Glaube, rechtschaffenes Wissen und Losgelöstheit erzeugen, wird zur Ursache für eine große und vorzeitige Karma-Ablösung. Sein Streben nach Selbstbezogenheit führt zu einer Ablösung durch Gedanken (bhāva nirjarā), aus der eine karmische Ablösung (dravya nirjarā) resultiert.

[9] Quellen für 'nirjarā‘, (hier personifiziert als Schauspieler auf der Bühne), zitiert in Saṃvara [Teil 244-249]: Āchārya Kundakunda's Samayasāra, Engl. Übersetzung und Kommentar basierend auf Amṛtachandra's Ātmakhyāti von Prof. A. Chakravarti, Bharatiya Jnanpith Moortidevi Jain Granthamala, Ed. 1989, S. 116-129 und J.L. 

J.L. Jaini's Übersetzung, herausgegeben von Pandit Ajit Prasada, Lucknow, 1930, S. 101-117.