Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 249]
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Puriso jaha kovi ihaṁ vittiṇimittaṁ tu sevae rāyaṁ
To sovi dedi rāyā vivihe bhoge suhuppāe (224)
Emeva jīvapuriso kammarāyaṁ sevae suhaṇimittaṁ
To sovi dei kammo vivihe bhoe suhuppāe (225)
Jaha puṇa so ciya puriso vittiṇimittaṁ ṇa sevae rāyaṁ
To so ṇa dei rāyā vivihe bhoe suhuppāe (226)
Evameva sammadiṭṭhī visayattaṁ sevaye ṇa kammarayaṁ
To so ṇa dei kammaṁ vivihe bhoe suhuppāe (227)
Genauso wie ein Mensch in dieser Welt, der seinem König dient, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, und der König ihm als Entlohnung verschiedene vergnügungsbringende Gegenstände gibt, so widmet sich auch das Selbst in Form einer unerleuchteten Persönlichkeit mit dem Ziel, sich Vergnügen zu verschaffen, dem Dienst der Karmas, und der Karma-Rāja (König) bietet ihm dementsprechend vergnügungsbringende Dinge. Wenn diese Person dem König nicht für seinen Lebensunterhalt dient, gibt ihm der König keine vergnügungsbringenden Dinge als Entgelt. In ähnlicher Weise widmet sich der Rechtgläubige um der Sinnesfreuden willen nicht dem Dienst des Karmas, und folglich bringt das Karma keine verschiedenen Objekte als Quelle des Genusses hervor. (Anmerkung 1)[1]
J.L.Jaini's Version:
So wie der Mensch in dieser Welt einem König für seinen Lebensunterhalt dient, und der König ihm viele Arten von Dingen gibt, die Freude bereiten. In ähnlicher Weise dient die Seele (wie) der Mensch der karmischen Materie zu seinem Vergnügen; der Karma-König gibt (ihm) vergnügungsbringende Objekte. Und wenn dieser Mensch dem König nicht für seinen Lebensunterhalt dient, dann gibt ihm der König nicht viele Arten von vergnügungsbringenden Objekten des Vergnügens. Auf die gleiche Weise dient der Rechtgläubige der karmischen Materie nicht, um Sinnesfreuden zu genießen. Dann gibt ihm die karmische Materie nicht viele Arten genussbringender Objekte. (Anmerkung 2)[2]
Sammādiṭṭhi jīva ṇissaṁkā hoṁti ṇibbhayā teṇa
Sattabhayavippamukkā jamhā tamhā du ṇissaṁka (228)
Seelen mit richtigem Glauben sind frei von Zweifeln[3] und daher auch frei von Angst. Weil sie frei von sieben Arten von Angst sind, sind sie frei von Zweifel. (Anm. 3)[4]
Version von J.L. Jaini:
Weil die rechtgläubigen Seelen ohne Zweifel (und) dadurch furchtlos sind. Und da sie frei von sieben Arten von Furcht sind, sind sie unerschütterlich.[5](Anm. 4-5)[6]
Jo cattāri vi pāe chiṁdadi te kammamohabūdhakare
So ṇissaṁko cedā sammādiṭṭhī muṇeyavvo (229)
Derjenige, der die vier Füße (falscher Glaube, Nicht-Disziplin, seelenverschmutzende grobe Emotionen und psycho-physische Aktivität) dessen, was Karma, Verblendung und Leiden erzeugt, abschneidet, ist der nicht zweifelnde Rechtgläubige. (Anmerkung 6)[7]
J.L.Jaini's Version:
Ein rechter Gläubiger sollte als die Seele bekannt sein, die alle vier Grundlagen (der Knechtschaft, d.h. falscher Glaube, Gelübdelosheit, Leidenschaften und vibrierende Aktivität der Seele) zerstört, die Karmas (d.h., Knechtschaft der karmischen Materie), Verblendung und Störungen verursachen. (Anmerkung 7)[8]
Jo du ṇa karedi kaṁkhaṁ kammaphalesu tahayī savvadhammesu
So ṇikkaṁkho cedā sammādiṭṭhī muṇeyavvo (230)
Derjenige, der kein Verlangen nach den aus den Karmas resultierenden Vergnügungen oder nach allen Eigenschaften der Dinge zeigt, muss als wunschfreier Rechtgläubiger verstanden werden. (Anmerkung 8)[9]
J.L.Jainis Version:
Der rechtgläubige Mensch sollte als wunschlose Seele verstanden werden, die keinerlei Verlangen nach der Verwirklichung von Karmas und auch nach allen Systemen der Religion hat. [Anm. 9][10]
Jo ṇa karedi juguṁchaṁ cedā savvesimeva dhammāṇaṁ
So khalu ṇivvidigiṁcho sammādiṭṭhī muṇeyavvo (231)
Derjenige, der keine Abscheu oder Ekel gegenüber allen (unangenehmen) Eigenschaften der Dinge zeigt, wird als rechtgläubig und frei von Abscheu bezeichnet. (Anmerkung 10)[11]
Die Version von J.L. Jaini:
Die rechtgläubige Seele sollte als frei von Ekel bekannt sein, die keinen Ekel vor der Natur aller (Objekte) hat. (Anmerkung 11)[12]
Jo havai asammūdo cedā saddiṭṭhī savva bhāvesu
So khalu amuḍadiṭṭhī sammādiṭṭhī muṇeyavvo (232)
Derjenige, der in Bezug auf die Natur der Dinge völlig frei von Täuschung ist, wird sicherlich als der nicht getäuschte Rechtgläubige verstanden. (Anmerkung 12)[13]
J.L.Jaini's Version:
Die Seele, die nicht unwissend von allen Änderungen von Karmas ist, dieser rechte Gläubige sollte zweifellos bekannt sein nicht leichtgläubig (zu sein). [Anm. 13][14]
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[1] Kommentar:
Es ist also klar, dass das Karma im Falle des Rechtgläubigen keine Wirkung entfalten kann.
Während er fortfährt, die Natur des rechten Glaubens und seine konstituierenden Elemente zu beschreiben, erklärt der Autor zunächst ganz allgemein niśśaṅka oder Zweifellosigkeit.
[2] Kommentar von J.L.Jaini:
Ein rechtschaffener Gläubiger ist nicht verliebt in die Objekte der Freude, die ihm zuteilwerden. Er genießt sie gleichgültig und ist daher nicht der Knechtschaft des Karmas unterworfen. Ein nicht rechtschaffener Gläubiger bindet Karmas, weil er sich stark den Objekten der Begierde hingibt.
Wenn ein rechtschaffener Gläubiger feststellt, dass er nicht in der Lage ist, sich der Selbstverwirklichung zu widmen, beginnt er, gute Taten der Anbetung, des Dienstes, der Wohltätigkeit, des Strebens nach richtigem Wissen usw. zu vollbringen, nicht um Verdienste und dadurch Sinnesfreuden zu erlangen, sondern um davor bewahrt zu werden, schlechte Taten zu vollbringen und Gelegenheiten zu finden, wieder zur Selbstmeditation zu gelangen. Sein Ziel ist Selbstbezogenheit, während das eines nicht rechtschaffenen Gläubigen Sinnesgenuss ist. Die Ausführung guter Taten ohne Begierde führt zur Bindung von Karmas, die einen starken Körper verschaffen, der für reine Selbstkonzentration erforderlich ist. Wenn lustbringendes Karma wirkt und angenehme Dinge hervorbringt, lässt sich ein rechtgläubiger weiser Mensch nicht darauf ein, sondern lässt das Wirken guten Karmas weiterlaufen. Das dann wirkende Karma wird abgeworfen, ohne neues Karma zu binden. Auf diese Weise wirft ein rechtgläubiger Mensch eine größere Anzahl karmischer Moleküle ab.
Die reine Gedankenaktivität, die man durch diese Praxis erlangt, wird zur Ursache für das vorzeitige Abwerfen vieler Moleküle.
[3] Siehe die elf Kardinalzweifel der elf Gaṇadharas des 24. der 24 Jinas.
[4] Der Kommentar:
Die sieben Ängste sind
1. Angst in Bezug auf dieses Leben,
2. Angst in Bezug auf das zukünftige Leben,
3. Angst, ohne Schutz zu sein,
4. Angst vor der Enthüllung dessen, was geheim gehalten wird,
5. Angst vor Schmerz,
6. Angst vor Unfällen und
7. Angst vor dem Tod.
[5] J.L.Jaini's Kommentar:
Ein rechtschaffener Gläubiger ist fest davon überzeugt, ohne den geringsten Zweifel, dass seine Seele allmächtig und beständig ist, dass sie in ihrem Zustand der Reinheit alles kennt, was wissbar ist, in allen Formen und für alle Zeiten, gegenwärtig, vergangen und zukünftig. Er hat den unerschütterlichen Glauben, dass die Seele unzerstörbar ist und unmöglich sterben oder unter irgendeinem Unfall leiden kann; sie ist immateriell und frei von allen körperlichen Leiden; ihre untrennbaren Eigenschaften sind reines Bewusstsein, Frieden und Glück.
Ein rechtschaffener Gläubiger, ob Laie oder Heiliger, hat keine Angst. Der einzige Unterschied besteht darin, dass ein Laie der Gefahr ausweicht, während ein Heiliger sie nicht wahrnimmt.
Ein Heiliger, der in seinem Seelenfortschritt die sechste spirituelle Stufe erreicht hat, wird nicht vor Meditation zurückschrecken. Selbst wenn er verletzt oder misshandelt oder von einer Krankheit befallen wird, mag der Körper zugrunde gehen, aber sein Gleichmut wird nicht gestört.
Die sieben Arten der Furcht werden so aufgezählt.
1. Angst, die sich auf dieses Leben bezieht,
2. Angst in Bezug auf das nächste Leben,
3. Angst, ohne Schutz zu sein,
4. Angst, das zu verlieren, was man besitzt,
5. Angst vor Schmerz,
6. Angst vor Unfällen und
7. Angst vor dem Tod.
[6] Der vollkommen furchtlose Zustand wird nur dann erreicht, wenn die Leidenschaften besiegt und die darśanamohanīya karmas zerstört sind. Denken allein, wie im Kommentar von J.L.Jaini, ist nur das Anbringen eines Deckels über einem Kochtopf.
Für eine andere Klassifizierung mit Unterteilungen der Angst vgl.:
Bhīsthāna:
1. ihaloka (Angst vor der gleichen Gattung),
2. paraloka (Furcht vor anderen Gattungen),
3. ādāna (Furcht vor Dieben, etc.),
4. akasmāt (eingebildet),
5. ājīva (Furcht in Bezug auf den Lebensunterhalt),
6. maraṇa (Furcht vor dem Tod),
7. aśloka (Furcht vor Zensur wegen Fehlverhaltens).
Quelle: Samavāyāṅgasūtra 7; Pravacanasāroddhāra 1320, Kommentar S. 388a; III, S. 337.
[7] Kommentar:
Daher ist das Selbst, das nicht zweifelt, frei von Bindungen, die aus Zweifeln resultieren. Es muss nur die zuvor erworbenen Karmas ablegen.
[8] J.L. Jainis Kommentar:
Alle diese vier Grundlagen mit den Leidenschaften, die sich von Fehlern nähren, sind die Ursachen für tiefe karmische Bindungen und für die Erzeugung von Verblendung und Unruhe in der Ruhe der Seele. Durch ihre Beseitigung wird eine Seele rechtdenkend und rechttuend.
Er glaubt, dass kein einziges Teilchen dieses Universums ihm gehört. "Ich bin nur Seele." "Niemand kann sie verbrennen, verletzen, töten oder in eine andere Seele oder Nichtseele verwandeln." Dieser Gedanke hält ihn furchtlos.
[9] Das Selbst, das frei von Begehren ist, ist ipso facto frei von Begehren, das durch Knechtschaft entsteht. Es muss (nachdem es saṃvara angewandt und damit alle āśvaras blockiert hat) nur noch nirjarā, das Ablegen der zuvor erworbenen karmas, tun.
[10] Kommentar von J.L.Jaini:
Ein rechtschaffener Gläubiger muss die acht wesentlichen Qualifikationen besitzen. Die erste Eigenschaft der Furchtlosigkeit wurde bereits beschrieben. Die zweite ist die Wunschlosigkeit. Wann immer eine Seele mit rechtem Glauben (Wahrnehmung) erleuchtet ist, wird ihre Vorliebe für alle nicht-seelische Natur, weltliche Zustände, irreführende Religionen, Vergnügen oder Schmerz vollständig entfernt. Welches Verlangen nach weltlichen Beschäftigungen und anderen nicht-selbstbezogenen Verpflichtungen oder nach Sinnesfreuden auch immer in einem rechtgläubigen Menschen niedriger Stufen zu finden ist, es ist auf das Wirken von teilweisen oder vollständigen Gelübde-verhindernden Leidenschafts-Karmas zurückzuführen. Diese Begierden sind wie Krankheiten, die ein Rechtgläubiger nicht haben möchte. Er ist also wunschlos und zufrieden.
[11] Kommentar:
Die Eigenschaften im eigenen Körper oder in der Umgebung, die bei einem gewöhnlichen Menschen Ekel oder Abscheu hervorrufen, sind im Falle des Rechtgläubigen, der sich der Natur der Dinge an sich bewusst ist, ohne jeden Einfluss.
Diese Haltung der absoluten Gleichgültigkeit selbst inmitten von ekelerregenden Dingen ist das, was als die Qualität von nirvicikitsā bekannt ist. Diese Haltung der Gleichgültigkeit erzeugt kein Gefühl des Ekels oder des Abscheus. Seine Aufmerksamkeit wird nicht von der unangenehmen Situation in der Umgebung abgelenkt. Seine Aufmerksamkeit ist daher auf die wahre Natur des Selbst gerichtet. Daher gibt es keine karmischen Bindungen, die aus den Gefühlen des Ekels oder der Abscheu resultieren. Er muss nur nirjarā oder das Ablegen der vergangenen Karmas erreichen.
[12] J.L.Jaini's Kommentar:
Ein Rechtgläubiger kennt alle sechs Substanzen, aus denen dieses Universum besteht, richtig. Aufstieg und Verfall, Geburt und Tod, Aufstieg und Fall, Reinheit und Unreinheit sind alles verschiedene Zustände von Substanzen, die eine dauerhafte Natur haben, und deshalb hat ein Rechtgläubiger keinen Abscheu vor der Veränderung des Zustandes. Wenn er sich von Schwierigkeiten, Armut, Krankheit, Verrufenheit, Unehre und ungerechter Behandlung durch andere umgeben sieht, fühlt er keinen Ekel. Er hält sie für die Frucht seiner eigenen Karmas, die er aufgrund seiner eigenen unlauteren Gedankentätigkeiten bereits gebunden hat, und er bleibt gleichmütig im Geist, ohne Ekel oder Beunruhigung jeglicher Art zu empfinden. In ähnlicher Weise empfindet er, wenn er andere in Armut, Krankheit, Schande und Not sieht, keinen Abscheu vor ihnen, sondern hat Mitleid mit ihnen und bemüht sich mit mildem Herzen, soweit es in seiner Macht steht, den Schmerz und die Not eines anderen zu beseitigen. Obwohl Laien in der Praxis verpflichtet sind, sich von Schmutz, Unrat und den Ursachen von Infektionskrankheiten usw. fernzuhalten, empfinden sie keinen Ekel. Hygienische Grundsätze (z.B. nur abgekochtes Wasser zu trinken und dieses für einen vorbeikommenden sādhu oder sādhvī bereitzuhalten) und moralische Erwägungen mögen ihn von solchen Objekten fernhalten, die ihm Schaden zufügen könnten, aber er empfindet keinen Ekel vor irgendjemandem.
[13] Kommentar:
In diesem Fall verhindert auch die Freiheit von Täuschung über die Natur der Dinge das Auftreten von Karmas, die aus Täuschung entstehen. Daher hat der Rechtgläubige nur nirjarā zu erreichen.
[14] Kommentar von J.L.Jaini:
Unwissenheit oder Aberglaube ist eine große Gefahr. Unter falschem Glauben führen die Menschen viele ungerechte und irreligiöse Taten aus und erleiden schlechte Konsequenzen im Diesseits und im Jenseits. Ein rechtschaffener Gläubiger hat diesen Zustand hinter sich gelassen.
