Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 248]
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ṇā ṇī rāgappajaho savvadavvesu kammamajjhagado
ṇo lippadi kammoraeṇa du kaddamamajjhe jahā kaṇayaṁ (218)
aṇṇāṇī puṇa ratto savvadavvesu kammamajjhgado
lippadi kammaraeṇa du kaddamamajjhe jahā lohaṁ (219)
So wie Gold inmitten von Schlamm aufgrund seiner nicht-haftenden Eigenschaft unversehrt bleibt, so bleibt auch der Erleuchtete (Besitzer von Gedankenlesen-Wissen) aufgrund seiner völligen Nicht-Anhaftung an die Umgebung selbst dann unberührt, wenn er in eine Wolke von Karmas eingetaucht ist; wohingegen der Unerleuchtete aufgrund seiner Anhaftung an äußere Objekte beeinträchtigt wird, wenn er sich inmitten von Karmas befindet, so wie ein Stück Eisen aufgrund seiner haftenden Eigenschaft verunreinigt wird, wenn es in Schlamm getaucht wird.
Die Version von J.L.Jaini gibt dies in zwei unabhängigen Versionen wieder wie folgt:
Der Wissende, der die Anhaftung an alle Objekte aufgegeben hat, selbst wenn er sich inmitten von Karmas befindet, wird nicht durch den Schmutz des Karmas beschmutzt, wie Gold inmitten von Schlamm.
Aber der Unwissende, verliebt in alle Dinge, gefallen inmitten von Karmas, ist beschmutzt durch den Schmutz des Karmas, wie Eisen inmitten von Schlamm.[1]
Die Übersetzung von J.L.Jaini fügt hier die folgenden drei Verse ein, bevor sie sich mit der Übersetzung von A.Chakravarti trifft:
Die Wurzel der Opuntia (nāga phani), das Wasser der Elefantenfrau, Ocker und Blei, gemischt und erhitzt (im Ofen) durch den Wind des Blasebalgs, werden zu Gold.
Die karmische Materie ist Schmutz. Und Anhaftung, usw., unreine Gedankenaktivitäten (sind) die Legierung. Rechter Glaube, Wissen (und) Verhalten - wisse, dass dies die reinsten Kräuter sind.
Konzentration ist Feuer. Das Streben nach Entbehrungen wird als Blasebalg bezeichnet. Die Seele ist das Eisen. Sie (die Blasebälge) sollten von bedeutenden Yogis geblasen werden.[2]
Bhuṁjjaṁtassa vi vivihe saccittācittamissie davve
Saṁkhassa sedabhāvo ṇa vi sakkadi kiṇhago kāoṁ (220)
Taha ṇāṇissa du vivihe saccittācittamissie davve
Bhujjaṁtassa vi ṇāṇaṁ ṇa sakkamṇṇāṇadaṁ ṇeduṃ (221)
Der Muschelfisch kann verschiedene Dinge essen und aufnehmen, belebte, unbelebte und gemischte, und doch kann die weiße Farbe seiner Schale durch die aufgenommenen Dinge nicht in Schwarz verwandelt werden. Auf die gleiche Weise kann der erleuchtete Wissende verschiedene Objekte genießen, belebte, unbelebte und gemischte, und doch kann seine Natur des Wissens nicht durch die Dinge, die er genießt, in Unwissenheit umgewandelt werden.
J.L.Jainis Version:
Der Muschelfisch kann belebte, unbelebte und gemischte Objekte verschiedener Art aufnehmen (aber) die weiße Farbe (seiner Schale) kann niemals schwarz werden. So kann auch im Wissenden sein Wissen niemals in Anhaftung umgewandelt werden, obwohl er belebte, unbelebte und gemischte Objekte vieler Arten genießen kann.
Jaiyā sa eva saṁkho sedasahāvaṁ tayaṁ pajahidūṇa
Gacchejja kiṇhabāvaṁ taiyā sukkattaṇaṁ pajahe (222)
Taha ṇāṇī vihu jaiyā ṇāṇasahāvaṁ tayaṁ pajahidūṇa
Aṇṇāṇeṇa pariṇado taiyā aṇṇāṇadaṁ gacche (223)
Derselbe Muschelfisch (unabhängig davon, ob er andere Dinge frisst oder nicht) kann von Natur aus eine Farbveränderung durchmachen, wenn die weiße Schale in eine schwarze verwandelt wird. In ähnlicher Weise kann der erleuchtete Wissende (der von den Dingen, die er genießt, unbeeinflusst bleibt) in sich selbst eine Verschlechterung erfahren, durch die er seine Natur des Wissens verliert und die eines Nichtwissens annimmt.[3]
Die Version von J.L. Jaini verwendet drei Verse für die obigen zwei von A. Chakravarti:
Wenn die Muschel, die ihren weißen Charakter aufgibt, eine schwarze Farbe annimmt, dann gibt sie ihre Weiße auf. (Oder) wenn die materielle Muschelschale, die ihr Weiß aufgibt, eine schwarze Farbe annimmt, dann gibt sie ihr Weiß auf. So auch der Wissende, wenn er seine Natur des (richtigen) Wissens aufgibt und sich in falsches Wissen verwandelt, dann wird er von der Natur des falschen Wissens.[4]
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[1] J.L.Jainis Kommentar:
Wer von Wahnvorstellungen und Irrtum-nährenden Leidenschaften besessen ist, erkennt nicht, was seiner Seele guttut. Er glaubt nicht an die reine und glückselige Natur der Seele und geht daher den umgekehrten Weg zu Befreiung. Er hängt zutiefst an belebten und unbelebten Objekten in der Welt. Sein perverses Wissen wird zur Ursache starker Bindungen an Karmas, die unzählige Existenzzustände mit sich bringen, sogar in vielen niederen Stadien, von einsinnigen bis zu fünfsinnigen Wesen. Wenn er in die Hölle kommt, ist er für lange Zeit dem Elend ausgesetzt. Wenn er als gewöhnliches Gemüse (nigoda) geboren wird, wird es für ihn sehr schwierig, zum Leben einer beweglichen oder trasa-Seele aufzusteigen.
Aber ein richtig Wissender sinkt nie in einsinnige, untermenschliche Zustände herab. Wenn er vor dem Erlangen des richtigen Glaubens nicht himmlisches, sondern anderes Alterskarma gebunden hat, wird er in die Genussregion kommen und als Mensch oder Untermensch geboren werden oder als höllisches Wesen nur in der ersten Hölle geboren werden, weil ein rechtgläubiger Mensch nicht in niedere Höllen kommen kann. Aber wenn er diese drei Zeitalter nicht gebunden hat, wird er sicherlich ein himmlisches Wesen von hohem Rang sein. Rechtgläubige himmlische und höllische Wesen werden mit dem richtigen Glauben als Menschen in hoher Position geboren. Der richtige Glaube bewahrt eine Seele davor, in weltlichen Verhältnissen erniedrigt zu werden. Aber ein falschgläubiger Mensch, der durch den Schmutz karmischer Knechtschaft beschmutzt ist, wird so erniedrigt, dass er, selbst wenn er im ersten Himmel ein himmlisches Wesen ist, im nächsten Leben als einsinniges Gemüse geboren werden kann. Ein falschgläubiger Mensch ist wie Eisen, das durch den Kontakt mit Schlamm so beschmutzt wird, dass es unbrauchbar wird. Ein weiser Mensch sollte daher versuchen, seine Seele aus der realen Perspektive zu analysieren und zu verstehen, da sie sich von allen Auswirkungen der Nichtseele deutlich unterscheidet, und er sollte Tag für Tag an einem einsamen Ort die Kontemplation der Natur der Seele üben. Durch ständiges Üben werden falsche Glaubenssätze und irrtumsfördernde Leidenschaftskarmas verschwinden und richtiger Glaube mit richtigem Wissen wird von innen heraus erstrahlen; und dann wird er die Seele erkennen und den Nektar des Glücks genießen. Er wird der Bezwinger der Karmas sein und zur Höchsten Reinen Seele werden.
[2] Kommentar:
Die Alchemisten glaubten, dass Blei, wenn es mit einigen Chemikalien vermischt und im Feuer erhitzt wird, in Gold verwandelt wird. In ähnlicher Weise kann eine weltliche Seele durch das Feuer der Selbstkonzentration gereinigt werden.
[3] Kommentar:
Damit ist klar, dass das Selbst, ob es seine wahre Form als Wissender beibehält oder sich in sein Gegenteil verwandelt, ganz von sich selbst bestimmt wird.
[4] J.L.Jaini's Kommentar:
Nachlässigkeit in der Selbsterkenntnis, Umgang mit verschiedenen Personen und falschen Gläubigen, schlechte Gesellschaft, Aufmerksamkeit für Gedanken des verdrehten Wissens und Anhaftung an weltliche Vergnügungen, als die Hilfsursachen, durch die Irrtum nährende Leidenschaften und falscher Glaube sich zum Wirken erheben, und der rechtgläubige Mensch wird zu einem falschgläubigen Menschen. Der rechte Glaube sollte gestärkt werden durch ständiges Studium der reinen Literatur, durch Verehrung der höchsten Seelen, durch tägliche Selbstbesinnung und Gelassenheit, durch den Umgang mit guten und frommen Menschen, durch Mäßigung beim Essen und Trinken und durch Beherrschung der Sinneswünsche.
