OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 247]

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Apariggaho aṇiccho bhaṇido ṇaṇī ya ṇicchadi adhamaṁ

Apariggaho adhammassa jāṇago teṇa so hodi (211)

Nichtbesitz wird als Nichtanhaftung bezeichnet. Aus diesem Grund wünscht sich der Wissende keine Verwerflichkeit. Da er somit frei von Anhaftung an Verwerflichkeit ist, wird er lediglich zum Wissenden (von Verdiensten).[1]

J.L.Jaini’s version:

Wunschlos wird als besitzlos bezeichnet. Der Wissende begehrt also keine lasterbringende (Aufmerksamkeit). 

Der folgende Vers findet sich nur in der Version von J.L.Jaini: 

Genauso sollte man wissen, dass er gleichgültig ist gegenüber der Substanz, dem Medium der Bewegung, der Substanz, dem Medium der Ruhe, dem Raum, den aṅga- und pūrva-Schriften, dem Besitz und den himmlischen, menschlichen, untermenschlichen und höllischen Bedingungen.[2]

Apariggaho aṇiccho bhaṇido ṇāṇī ya ṇicchade asaṇaṁ

Apariggaho du asaṇassa jāṇago teṇa so hodi (212)

Nicht-Besitz wird als Nicht-Anhaftung bezeichnet. Aus diesem Grund begehrt der Wissende keine Nahrung. Da er also frei von Anhaftung an Nahrung ist, wird er dadurch lediglich zum Wissenden (der Nahrung). 

J.L.Jainis Version: 

Wunschlos wird als besitzlos bezeichnet. Deshalb begehrt der Wissende keine Nahrung. Und da er nicht an die Nahrung gebunden ist, bleibt er (nur) der Wissende.[3]

Apariggaho aṇiccho bhaṇido pāṇaṁ ca ṇicchade pāṇi

Apariggaho du pāṇassa jāṇago teṇa so hodi (213)

Nicht-Besitz wird als Nicht-Anhaftung bezeichnet. Aus diesem Grund begehrt der Wissende kein Getränk. Da er also frei von der Anhaftung an das Getränk ist, wird er dadurch lediglich zum Wissenden (des Getränks). 

J.L.Jainis Version: 

Wunschlos heißt, besitzlos zu sein. Der Wissende begehrt also kein Getränk. Und da er nicht an das Getränk gebunden ist, bleibt er (nur) der Wissende.

Evamādu edu vivihe save bhāve ya ṇicchade ṇāṇī

Jāṇagabhāvo ṇiyado ṇirālaṁbo du savvattha (214)

Der Wissende hat kein Verlangen nach all diesen verschiedenen psychischen Zuständen (wie Verlangen und Appetit auf äußere Objekte). Da er wirklich von der Natur des Wissenden ist, bleibt er überall unabhängig (von fremden Einflüssen). 

J.L.Jaini's Version: 

Der Wissende hat kein Verlangen nach all diesen ähnlichen Gedankenaktivitäten vieler Arten. Wirklich (ist er) von der Natur des Wissens, und unabhängig von allem, was auch immer.[4]

Uppaṇṇodayabhoge viogabuddhīya tassa so ṇiccaṁ

Kaṁkhāmaṇāgadassa ya udayassa ṇa kuvvade ṇāṇī (215)

Da der Wissende stets eine Haltung der Entsagung gegenüber den angenehmen Objekten der Umwelt einnimmt, die aus dem Wirken der Karmas entstehen, zeigt er weder ein Verlangen nach den gegenwärtigen Veränderungen noch eine Sehnsucht nach den zukünftigen.

Jo vedadi vedijjadi samae samae uiṇassade uhayaṁ

Taṁ jāṇago du ṇāṇī ubhayamavi ṇa kaṁkhai kayāvi (216)

Psychische Aktivitäten, die dem entsprechen, was fühlt und dem, was gefühlt wird, werden beide jeden Moment zerstört. Derjenige, der dies weiß, ist der Wissende. Er sehnt sich niemals nach ihnen.[5]

J.L.Jainis Version: 

Und in diesem Wissenden gibt es immer eine entsagende Haltung gegenüber den Genüssen, die durch das Wirken (der Karmas) erzeugt werden. Er hegt kein Verlangen nach zukünftigen und gegenwärtigen (Genüssen).[6]

Der nächste Vers fehlt in J.L.Jainis Version. A. Chakravartis Version lautet:

Baṁdhuvabhogaṇimittaṁ ajjhavasāṇodaesu ṇāṇissa

Saṁsāradehavisaesu ṇeva uppajjade rāgo (217)

Die durch Saṃsāra bedingten psychischen Zustände führen zur Knechtschaft, während die durch den Körper bedingten psychischen Zustände zum Genuss führen. Daher entsteht im wahren Wissenden kein Verlangen danach.[7]

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[1] Kommentar:

Besitz und Anhaftung sind identisch. Wo es kein Verlangen gibt, gibt es auch keinen Besitz. Verlangen ist der psychische Zustand, der aus Nichtwissen entsteht. Dieser psychische Zustand der Natur des Nichtwissens kann daher im Wissenden nicht vorkommen. Der Wissende muss daher den psychischen Zustand des wahren Wissens haben. Daher kann er kein Verlangen haben, das von der Natur des Nichtwissens ist. Deshalb begehrt er nicht einmal das, was von der Natur des Nichtwissens ist. Daher begehrt er nicht einmal Verdienst (Pluspunkte) oder Verwerflichkeit (Minuspunkte), Gut oder Böse. Daher gibt es im Fall des Wissenden keine Beziehung zwischen dem Besitz von Verdienst oder Verwerflichkeit, Dharma (Gesetz/Lehre) oder adharma (ohne Gesetz/ohne Lehre), da die wahre Natur jenseits von Gut und Böse liegt. Was für adharma (Vergehen) gilt, gilt auch für rāga (Begehren), dveṣa (Abneigung), krodha (Zorn) usw. [d.h. māda (Einbildung), māyā (Intrige), lobha (Gier)].

[2] Kommentar:

So wie ein rechter Wissender weder nach Karmas mit Verdienst noch nach Karma mit Minuspunkten (Laster) dürstet, so wünscht er sich auch nicht, sich Gedanken über das Erkennbare hinzugeben. Ebenso wenig möchte er ständig mit dem Lesen von Schriften und dem Diskutieren religiöser Lehren beschäftigt sein. Er sehnt sich auch nicht nach irgendeinem weltlichen Lebenszustand, wie angenehm er auch sein mag. Er strebt nur nach seinem eigenen natürlichen Status der Befreiung. Das ist sein einziges Ziel. Alle anderen Dinge betrachtet er lediglich als dramatische Aktionen weltlicher Seelen auf der Bühne der Welt. Er sehnt sich nach einem ruhigen und stillen, friedlichen und glücklichen Zustand vollkommenen Wissens, ohne jegliche Behinderung. Die Schriften sind das Mittel zum Erwerb von Selbsterkenntnis; wenn Selbsterkenntnis erlangt und Selbstbezogenheit praktiziert wird, besteht keine Notwendigkeit mehr für die Schriften. Das Studium der Schriften führt zu guter Gedankenmalerei, die die Bindung an Verdienst mit sich bringt. Reines Bewusstsein ist weit jenseits von Verdienst.

[3] J.L.Jaini's Kommentar: 

Wer kein Verlangen nach einem Nicht-Selbst hat, kann auch kein Verlangen nach verschiedenen Arten von geschmackvollen Speisen haben. Solange er seinen Körper ernähren muss, der ihm bei der Förderung seiner Seele behilflich ist, nimmt er zweifellos Nahrung zu sich, nicht um des Geschmacks willen, sondern um diesen Körper bei der Verfolgung von Entbehrungen und Meditation funktionsfähig zu halten. [So wie die Schlange den Rand ihres Nestes nicht berührt, so verschlingt der Muni die Nahrung, ohne (seinen Gaumen zu berühren, um den Geschmack zu verbessern).

[4] J.L.Jainis Kommentar: 

Dieser gātha (Vers) fasst alles zusammen, was zuvor erklärt wurde. Der wahre Selbsterkenner begehrt keine andere Substanz oder Gedankenaktivität als seine eigene reine Gedankenaktivität der Selbstversenkung. Er ist von keiner anderen Sache abhängig, um Frieden und Glück zu erlangen, die er unabhängig in seiner eigenen Seele verwirklicht, ganz zufrieden, wunschlos, mit voller Aufmerksamkeit auf sein reines Wissen, unabhängig in seiner eigenen Aktivität. Begierde ist ein Hindernis für die Selbstverwirklichung. So wie die vollkommene Seele wunschlos ist, so MUSS auch ein ASPIRANT gemäss diesem Zustand wunschlos sein.

[5] Kommentar:

Die Reihe der Bewusstseinszustände besteht aus sich schnell bewegenden Empfindungen, Wahrnehmungen und Ideen. Diese Elemente bilden Teile des kognitiven Aspekts des Bewusstseins. Neben diesem kognitiven Aspekt der Bewusstseinsreihe gibt es auch den hedonistischen Aspekt, der mit jedem Element der Reihe verbunden ist. Eine Empfindung oder Wahrnehmung kann neben der Information über ein äußeres Objekt auch angenehme oder schmerzhafte Gefühle hervorrufen. Dieser Lust-Schmerz-Aspekt ist in Verbindung mit jedem Element der Reihe vorhanden. Dies hat wiederum zwei Aspekte, einen subjektiven und einen objektiven, wobei ersterer durch die Richtung der Aufmerksamkeit angezeigt wird, letzterer durch die Wahrnehmung und Idee, auf die geachtet wird. Diese werden technisch als vedaka (Wiedererlangung des Bewusstseins, bekannt machen, Offenbarmachung, verkünden) und vedya (zu lernen oder zu wissen oder zu verstehen, das, was gelernt wird) bhāvas (jeder Geistes- oder Körperzustand, jede Art des Denkens oder Fühlens, jedes Gefühl, jede Meinung, jede Veranlagung, jede Absicht;) bezeichnet. Wenn der Lust-Schmerz-Aspekt negativ ist, erzeugt er eine automatische Reaktion, egal ob beim Menschen oder beim Tier

(z. B. bei Vierbeinern – die vier Füße sind falscher Glaube, Disziplinlosigkeit, seelenbeschmutzende grobe Emotionen und psychophysische Aktivität), 

die Wahnvorstellungen hervorruft, siehe Saṃvara [Teil 249], Vers 229 der Übersetzung von A. Chakravarti, um sich von der schmerzhaften Wahrnehmung und Idee abzuwenden. Aber wenn der hedonistische Aspekt positiv und angenehm ist, erzeugt er eine gegenteilige Reaktion beim Individuum. Das Individuum strebt danach, ihn zu erreichen und zu besitzen, weil er angenehm ist. Dieses Verhalten, das der Mensch mit niederen Tieren gemeinsam hat, als Manifestation des Selbsterhaltungstriebs, ist bei einem erleuchteten Individuum nicht vorhanden. Er erkennt die Flüchtigkeit dieser rasch vor dem wahren Selbst vorbeiziehenden Reihen, deren Natur sich völlig von den Merkmalen der vorübergehenden Reihen von Bewusstseinszuständen unterscheidet. Auf dieser permanenten Realität aufbauend, ist er in der Lage zu erkennen, dass selbst die angenehmen Elemente des Bewusstseins völlig kurzlebig/vergänglich und flüchtig sind und daher keine wirkliche Befriedigung hervorrufen können. Darüber hinaus erkennt er, dass es keinen grundlegenden Unterschied zwischen den angenehmen und schmerzhaften hedonistischen Aspekten des Bewusstseins gibt, da beide auf karmische upādhi [Täuschung, Betrug; alles, was für eine andere Sache gehalten werden kann oder den bloßen Namen oder Anschein einer anderen Sache hat, Schein, Phantom, Verkleidung (wird auf bestimmte Formen oder Eigenschaften angewandt, die als Verkleidungen des Geistes angesehen werden)]-Bedingungen zurückzuführen sind, die der Natur des Selbst völlig fremd sind. Daher ist sein Verhalten anders. Er rennt den angenehmen Elementen des Bewusstseins nicht hinterher, noch wünscht er, sie zu besitzen. Das gewöhnliche Verhalten, das Schmerzhafte zu vermeiden und das Angenehme zu verfolgen, verwandelt sich in seinem Fall in eine Haltung der Neutralität, in der er lediglich ein Zuschauer des Panoramas bleibt, ohne in irgendeiner Weise von den hedonistischen Elementen beeinflusst zu werden, selbst wenn sie angenehm sind.

[6] Kommentar von J.L.Jaini:

Ein rechter Wissender ist so verliebt in seine eigene Glückseligkeit, dass er sich keinerlei Genüssen hingibt, die durch die Wirkung seines angenehmen Karmas hervorgerufen werden. Er möchte frei von solchen Genüssen sein. Er sehnt sich weder in der Gegenwart noch in der Zukunft nach angenehmen Genüssen. Sein Lebensziel ist Selbstbezogenheit. Ein Heiliger, der seine Wünsche durch das Abklingen von Leidenschaften (d.i. Zorn, Stolz, Intrige, Gier/Geiz), die ein volles Gelübde (perfekte 1. Gewaltlosigkeit, 2. Wahrheit, 3. Nichtstehlen, 4. Zölibat, 5. Besitzlosigkeit) verhindern, vollständig kontrolliert hat, ist völlig losgelöst von Sinnesobjekten. Er nimmt nur solche Nahrung und Wasser zu sich, die von einem Laien für den eigenen Familiengebrauch zubereitet wurden; und auch das nicht unter dem Einfluss von Geschmack oder Verlangen, sondern einfach, um den Körper in Form zu halten. Er achtet auf die Reinheit und nicht auf den Geschmack von Nahrung und Wasser. Unreine Nahrung ist bei der Meditation schädlich, deshalb würde er sie nicht zu sich nehmen. Er ist besitzlos, obdachlos und kleidungslos. Laien auf der 4. und 5. spirituellen Stufe (guṇasthānas), die mit ihrer Familie zusammenleben und verschiedenen weltlichen Beschäftigungen nachgehen, sind ebenfalls rechtschaffene Kenner in Wissen und Glauben. Sie sind ebenfalls wunschlos. Ihre Aufmerksamkeit ist ebenfalls auf den Genuss des reinen und unabhängigen Glücks und Friedens der Seele gerichtet. Aber aufgrund der Wirkung von Leidenschaften, die Teilgelübde verhindern (2. Intensität von Zorn, Stolz, Intrige, Gier/Geiz/Neid/Eifersucht, hervorgerufen durch Provokation), sind sie den Wunsch nach Genuss nicht losgeworden; dennoch glauben sie, dass solche Wünsche Krankheiten und keine Segnungen sind. Da sie sie nicht ausrotten können, sind sie gezwungen, die vorübergehende Medizin des Genusses von Sinnesobjekten zu nehmen. Sie glauben nicht einmal, dass eine solche Befriedigung die wahre Medizin ist, weil sie richtigerweise wissen, dass niemand den Wunsch nach Sinnesobjekten vernichten kann, selbst wenn man sie genießt. Sie wissen andererseits, dass die Befriedigung des Wunsches den Wunsch selbst noch weiter verstärkt. Das Aufhören des Wunsches wird NUR durch das Abklingen der Leidenschaftskarmas eintreten; und ihr Abklingen kann nur durch ständige Praxis der Selbstverwirklichung bewirkt werden. Sogar Tīrthaṅkaras, die von Geburt an einen reinen und destruktiven Glauben besaßen und sich der Nutzlosigkeit von Sinnesfreuden voll bewusst waren, konnten diesen nicht so schnell entsagen und führten ein Leben als Haushälter, weil ihre Leidenschaftskarmas nicht nachließen. Als die Leidenschaftskarmas nachließen, verzichteten sie auf ihre Königreiche und wurden besitzlose Asketen. Haushälter mit rechtem Glauben werden als wunschlos bezeichnet, weil ihr innerer Antrieb nicht Sinnesbefriedigung, sondern Selbstbezogenheit und Befreiung ist. Diejenigen, die falsch glauben, können dieses wahre Wissen nicht haben. Ihr Lebensmotto ist Sinnesbefriedigung. Sie erkennen kein wahres und unabhängiges Glück. Ihre Frömmigkeit und Enthaltsamkeit basieren ebenfalls nur auf Sinnesbegierde. Sie lieben Verdienste, durch die sie angenehme Sinnesfreuden im himmlischen oder menschlichen Leben erlangen können. Sie mögen gute Heilige oder Laien sein, aber sie sind im Licht der Wahrheit falsche Wissende; während diejenigen, die diesen perversen Glauben abgelegt haben, ob sie nun Heilige oder Laien sind, richtige Wissende sind. Sie sind wirklich wunschlos. Sie haben keine irrigen Gedanken, weil sie frei von den Auswirkungen irrtumsfördernder Leidenschaften sind. Daher ist Selbsterkenntnis notwendig, um sich von allen gegenwärtigen und zukünftigen Sinnesfreuden zu lösen.

[7] Kommentar:

Es gibt zwei Arten von psychischen Zuständen, eine, die sich auf das saṃsāra bezieht, d.h. die empirische Welt der Dinge und Personen, und die andere, die sich auf den eigenen Körper bezieht. Erstere führt zu Knechtschaft, da es durch die Emotionen wie Verlangen, Abneigung und Verblendung bedingt ist. Letztere führt zu Vergnügen, sei es angenehm oder schmerzhaft. Das wissende Selbst ist daher ohne jegliche Anhaftung an eines dieser Dinge.