OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 245]

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Nach der Beschreibung der Abnutzung der materiellen Karmas beschreibt der Autor als nächstes die daraus resultierende bhāvanirjarā, das entsprechende psychische Ergebnis.

davve uvabhujjaṁte ṇiyamā jāyadi suhaṁ ca dukkhaṁ vā

taṁ suhadukkhamudiṇṇaṁ vedadi aha ṇijjaraṁ jādi (194)

Nützliche und angenehme Objekte der Wahrnehmungswelt erzeugen, wenn sie vom Rechtgläubigen genossen werden, unweigerlich Vergnügen oder Schmerz, wie es das gute oder schlechte Karma bestimmt. Da diese angenehmen oder schmerzhaften Gefühle vom Rechtgläubigen gleichgültig erlebt werden, nutzen sie sich ab und das ist nirjarā.[1]

jaha visamuvabhujjaṁtā vijjāpurisā ṇa maraṇamuvayaṁti

poggalakammassudayaṁ taha bhuṁjadi ṇeva vajjhade ṇāṇī (195)

So wie eine Person, die ein Experte in der Gegengift-Lehre ist, obwohl sie Gift einnimmt, nicht dem Tod begegnet, so erfährt auch das wissende Selbst mit einer neutralen Haltung, wenn die karmischen Materien reif werden und ihre unvermeidlichen Ergebnisse von Schmerz und Vergnügen produzieren, diese, bleibt aber ungebunden.[2]

jaha majjaṁ pivamāṇo aradibhāveṇa majjadi ṇa puriso

davvuvabhoge arado ṇāṇī vi ṇa bajjhadi taheva (196)

So wie eine Person, die Wein (als Medizin) einnimmt, ohne ein besonderes Verlangen danach zu haben, nicht berauscht wird, so wird auch das erleuchtete Selbst, während es äußere Objekte ohne ein besonderes Verlangen danach genießt, nicht gebunden.[3]

sevaṁto vi ṇa sevai asevamāṇo vi sevago kovi

pagaraṇaceṭṭhā kassavi ṇaya pāyaraṇotti so hodi (197)

Der eine genießt zwar, genießt aber nicht wirklich, während der andere zwar nicht genießt, aber wirklich genießt. Genauso wie jemand, der eine Rolle spielt, nicht wirklich zu dieser Rolle wird.[4]

udayavivāgo viviho kammāṇaṁ vaṇṇido jiṇavarehiṁ

ṇa du te majjha sahāvā jāṇagabhāvo du ahamekko (198)

Es wurde von den großen Jinas erklärt, dass das Entstehen und die Verwirklichung von Karmas von verschiedener Art sind. Aber sie sind nicht (in Bezug auf) meine reine Natur. Ich bin gewiss der (unveränderliche) Eine, der Wissende von Natur aus. 

Dieser Vers hat die folgende leichte Abwandlung in J.L. Jaini's Samayasāra: 

Zorn (ist) karmische Materie; die reife Tätigkeit davon ist dieser (Gedanken-Zorn). Dies (ist) nicht meine Natur; ich bin wirklich nur von Natur aus der Wissende.

poggalakammaṁ rāgo tassa vivāgodao havadi eso

ṇa due sa majjha bhāvo jāṇagabhāvo hu ahamekko (199)

Begierde ist karmische Materie (zuvor gebunden). Wenn sich dies nach der Reife manifestiert, entsteht die Emotion des Verlangens. Dieser psychische Zustand gehört nicht zu meiner Natur. Gewiss, ich bin der Unerschütterliche, der Wissende.[5]

J.L.Jaini hat eine andere Version: 

Wie kann diese reife Frucht der Tätigkeit von Karmas vieler Arten nicht deine (Natur) sein? (Weil) sie durch fremde Substanzen erzeugt wird. Nicht einmal der unbewusste Körper ist (dein).[6]

evaṁ sammāiṭthī appāṇaṁ muṇadi jāṇagasahāvaṁ

udayaṁ kammavivāgaṁ ca muadi taccaṁ viyānaṁto (200)

Der rechtgläubige Mensch, der ein klares Wissen über die Realität hat, begreift sein eigenes Selbst als das Wesen des Wissenden und lehnt emotionale Zustände ab, weil sie das Ergebnis der Manifestation von karmischer Materie sind.[7]

J.L.Jainis Version: 

So erkennt der rechtgläubige Mensch die reine Seele als diejenige, deren Natur das Wissen ist, und da er das wahre Prinzip kennt, verzichtet er auf die Verwirklichung von Karmas und (ihre) Wirkung.

Die Übersetzung von J.L. Jaini fügt folgenden Vers ein: 

Viele Arten der Verwirklichung und des Wirkens von Karmas wurden von den Eroberern detailliert beschrieben; sie (sind) nicht meine eigene Natur. Ich bin von Natur aus nur ein Wissender.

paramāṇumittiyaṁ pi hu rāgādiṇaṁ tu vijjade jassa

ṇavi so jāṇadi appāṇayaṁ tu savvāgamadharo vi (201)

Wahrlich, jemand, in dem Anhaftung usw., selbst im Ausmaß eines Atoms, vorhanden ist, kann das Selbst nicht erkennen, selbst wenn er ein Meister aller Schriften ist. 

J.L.Jainis Version: 

Wenn jedoch auch nur ein Atom von Anhaftung usw. in einer Person gefunden wird, erkennt er die reine Seele nicht, obwohl er alle Schriften (in seinem Gedächtnis) tragen mag.[8]

appāṇamayāṇaṁto aṇappayaṁ ceva so ayāṇaṁto

kaha hodi sammadiṭṭhī jīvājīve ayāṇaṁto (202)

Wer das wahre Selbst nicht kennt, kann auch das Nicht-Selbst nicht kennen. Wie kann also jemand, der kein Wissen über jīva und ajīva, Seele und Nicht-Seele hat, ein rechter Gläubiger sein (Wahrnehmung der tattvas)? 

J.L.Jainis Version: 

Wie kann jemand, der das Selbst nicht kennt und das Nicht-Selbst nicht kennt, ein rechter Gläubiger werden, ohne die Seele und das Nicht-Selbst zu kennen.[9]

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[1] Kommentar von J.L. Jain: 

Ein rechtschaffener Gläubiger weiß, dass die Karmas und ihre Auswirkungen von seiner Seele getrennt sind. Er weiß, dass der Schmerz das Ergebnis seiner eigenen vergangenen Taten ist, und dass er ihn ruhig ertragen muss. Er weiß auch, dass die Freude das Ergebnis seiner guten Taten ist und nicht von Dauer ist. Er weiß, dass sowohl Schmerz als auch Vergnügen im Gegensatz zu seinem wahren Glück stehen, das er durch Selbstverwirklichung erlangt hat. Es kann sein, dass er durch das Wirken anderer leichter Leidenschaften einer leichten Fesselung durch Karmas unterworfen wird, was an sich noch keine Ursache für weltliche Leiden für eine lange Zeit ist. Solche Fesseln brauchen hier nicht berücksichtigt zu werden. Von einem rechtgläubigen Menschen wird daher gesagt, dass er nur die alten Karmas abwirft, nachdem er ihre Früchte erlitten hat.

[2] Kommentar von J.L.Jaini: 

Ein Arzt, der das Wissen um Gegenmittel hat, ist wie der rechtgläubige Mensch, der mit der Kraft der Selbstunterscheidung ausgestattet ist. Der Falschgläubige hingegen ist wie ein Unwissender, der solche Gegenmittel nicht kennt und der Wirkung des Giftes nicht widerstehen kann. Ein großer Monarch wie Bharata Chakravarti unterlag nicht der karmischen Bindung, selbst wenn er über alle sechs Teile von Bharata Kshetra herrschte und unzählige und unermessliche Vergnügungen zu sich nahm. Der Sinnesgenuss eines rechtgläubigen Menschen ist seinem spirituellen Fortschritt nicht abträglich, wie es bei einem falschgläubigen Menschen der Fall ist; der letztere ist eng mit dem Sinnesgenuss identifiziert, während der erstere die Sehnsucht nach den Sinnen als Krankheit betrachtet und wünscht, so früh wie möglich davon befreit zu werden. Rishabhadeva genoss lange Zeit das häusliche Leben, dann gab er es auf und erlangte die Befreiung.

[3] So erklärt sich die außerordentliche Kraft der Haltung des Nicht-Anhaftens, die das erleuchtete Selbst frei von karmischen Bindungen hält, selbst wenn es sich an den Objekten der äußeren Welt erfreut.

[4] Kommentar von J.L. Jaini: 

Ein Schauspieler fühlt nicht die Emotionen der Figur, die er verkörpert; aber jemand im Publikum kann von solchen Emotionen betroffen sein. Für den rechtgläubigen Menschen ist die ganze Welt eine Bühne und die Menschen sind alle Schauspieler. Er ist in sich selbst zentriert und lässt sich von dem, was um ihn herum geschieht, nicht beeindrucken; die Behandlung von Freunden und Feinden ist ihm gleichgültig. Der rechtgläubige Mensch denkt immer an sein eigenes reines Selbst und ist immer auf dem Weg zu dessen Verwirklichung, während der falschgläubige Mensch, selbst wenn er sich in Enthaltsamkeit übt, an sinnliche und weltliche Vergnügungen denkt und der Knechtschaft unterworfen ist.

[5] Diese Aussage über das Begehren muss im Falle anderer Emotionen wie Abneigung, Verblendung, Zorn, Stolz, Betrug, Gier usw. als wahr verstanden werden.

[6] Das Fragezeichen wird eigentlich mit der obigen Anmerkung beantwortet. Alle Emotionen wie Abneigung, Wahn, Zorn, Stolz, Betrug, Gier, Neid usw. sind karmische Materie, die sich ansammelt und an der jīva haftet und mit der jīva in die nächste Geburt übergeht, wenn man stirbt, bevor man saṃvara und nirjarā anwendet. Solange noch Partikel dieser Karmas übrig sind, wird es jñānavaraṇīya-karmas geben, die dafür verantwortlich sind, ein akriyavadi oder alle der folgenden 4 Formen von samyakdarśana zu sein, was nichts Anderes ist als jīva-ajīva-aśrava-puṇya-pāpa-bandha-saṃvara-nirjarā-moksā und nichts mit Glauben zu tun hat, sondern mit der richtigen Wahrnehmung, dass im Gegensatz zur Annahme der akriyavadis, dass gute und schlechte Taten ihre Früchte nicht bis zur vollkommensten Rechtschaffenheit tragen, weil sie glauben, dass nach dem Tod auch die Seele tot ist, die richtige Wahrnehmung, dass alle von ihnen ihre Früchte tragen und es wird festgestellt, dass es kein Karma gibt, das keine Früchte trägt, leicht mit dem 1. Grad dieser richtigen Wahrnehmung beginnt, der aupaśamika-samyak-darśana genannt wird und entsteht, wenn man mit der Verdrängung der oben genannten Emotionen beginnt, die mit anderen Worten die inneren Feinde sind (Liebe/Anhaftung-Wut-Eitelkeit-Täuschung-Gier-Hass). Der zweite Grad sāsvādana-samyak-darśana hat nur eine Kostprobe dieser richtigen Wahrnehmung. Der dritte Grad kṣāyopaśamika-samyak-darśana entsteht durch Unterdrückung und Zerstörung der guten und schlechten Karmas. Angesammeltes gutes Karma führt, wenn es unterdrückt wird, zum upasamikaśreṇi, der spirituellen Leiter mit 14 Stufen, aber es gibt definitiv einen Absturz von der 11. guṇasthānaka (spirituellen Leiter), daher werden die Weisen es verbrauchen, was die einzige Möglichkeit ist, das angesammelte positive Karma zu zerstören. Angesammeltes schlechtes Karma kann nur durch nirjarā zerstört werden, um seine Verwirklichung zu vermeiden. Die vierte vedya (Disziplin)-samyak-darśana entsteht entsprechend der Vollkommenheit in Rechtschaffenheit mit dem vollständigen Wissen um die Unterscheidung von gutem und schlechtem Karma, mit anderen Worten mit dem Wissen über die 18 pāpahetu (Quellen der 82 pāpas oder Fehler), die 5 āśravas, die im ersten skandh der Praśnavyākaraṇa Sūtra erläutert werden, die 5 saṃvaras, die im zweiten skandh der Praśnavyākaraṇa Sūtra erläutert werden, die 73 Bemühungen um Rechtschaffenheit, die 5 samitis, die 3 guptis, die 22 parīsahās sowie die 5 richtigen Erkenntnisse, die in der Śrī Nandī Sūtra erläutert werden, die 148 Karmas usw.

All diese 4 Arten von samyakdarśana wohnen jedoch unter dem Jambūsudarśanā-Baum, der viele Früchte trägt, darunter gibt es viel Schatten. Der Schatten ist jñānavaraṇīya karma, insbesondere die fünf jñānavaraṇīya karmas (richtiges Wissen (mati-, śruta-, avadhi-, manaḥparyāya-, kevala-jñāna verdeckende karmas), die ersten fünf der 148 karmas und der Schleier werden bis zum 12. guṇasthāna existieren. Erst dann entsteht das reine richtige Wissen von reinem mati-jñāna, śruta-jñāna usw. Vor dieser Zeit kann man die Details kennen, wie sie in der Nandī Sūtra beschrieben werden, da es immer noch einen Schleier oder Schatten gibt, der die Existenz von avadhi-, manaḥparyāya-, kevala jñāna in der Gegenwart verdeckt. Metaphorisch ausgedrückt sind diese Bewohner der Stadt Visālā (Visālā ist ein Synonym für Jambusudarśanā), was bedeutet, dass sie sich in den oben genannten ersten vier Graden von samyakdarśana befinden und an die Existenz aller fünf richtigen Erkenntnisse glauben, während ihnen jedoch der Glaube an die Existenz in der Gegenwart fehlt. Dieses verborgene Wissen existiert nur durch noch vorhandene Leidenschaften und nicht durch Erfüllung oder Zerstörung der angesammelten Karmapartikel durch Konsum oder nirjarā. Dieser Schleier verschwindet erst im fünften Grad von samyakdarśana, d. h. kṣāyika-samyaktva-darśana.

[7] Kommentar:

Ein klares Verständnis der Natur der Realität ermöglicht es, das zu akzeptieren, was man akzeptieren sollte, und das abzulehnen, was man ablehnen sollte.

[8] Kommentar:

Hier sollten die Worte "sogar mit allen Schriften" nicht so verstanden werden, dass sie einen Śruta-Kevalī einschließen. Die Bemerkungen richten sich an einen Heiligen, der nicht rechtgläubig ist, obwohl er viel Buchwissen besitzt und sich für einen Kenner aller heiligen Schriften hält. Sein Wissen kann nicht als rechtes Wissen bezeichnet werden, wenn er glaubt, dass irgendeine der vierzehn spirituellen Stufen die wahre Natur der Seele ist, oder wenn er glaubt, dass irgendein anderes Verhalten als Selbstversunkenheit, das auf guter Gedankentönung (leśyā) beruht, die die Bindung an Verdienst-Karmas verursacht, der wahre Pfad der Befreiung ist. Ein rechtschaffener Gläubiger darf niemals eine Anhaftung an das praktische Verhalten von Laien oder Heiligen haben. Er mag einer der beiden Verhaltensweisen folgen, um sich vor dem Abgleiten in schlechte Gedankenaktivitäten zu schützen, doch sollte er ein solches Verhalten als einen Weg der Knechtschaft und nicht der Befreiung betrachten, der nur ein Sprungbrett zur Verwirklichung und Absorption der reinen Natur der Seele darstellt.

[9] Kommentar:

Der Mensch, der nicht erkennt, dass seine Seele ganz reine Nicht-Materie ist und sich somit von allen nicht-seelischen Substanzen und von anderen Seelen unterscheidet, kann kein rechter Gläubiger sein. Er bleibt unwissend, abwegig, vage und schwankend über die wahre Natur der Dinge.