Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 230]
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Kaṭha Upaniṣad: Diese gehört zur Yajurveda. Sie ist hauptsächlich mit einer bestimmten Art von Opfern verbunden, die Naciketas genannt werden. Aber die Upaniṣad ist für uns nicht wegen dieses Opfers interessant, sondern wegen des wichtigen Problems, das darin diskutiert wird – das große Problem des Jenseits. Was ist die Natur der Seele? Überlebt sie den Tod? Und wenn ja, wohin geht sie? Dies sind die Fragen, die in dieser Upaniṣad diskutiert werden. Diese Fragen haben die ernsthafte Aufmerksamkeit von Denkern auf der ganzen Welt auf sich gezogen. Tatsächlich bilden diese Probleme den Dreh- und Angelpunkt von Religionen und Philosophie. Sokrates, Platon, Buddha und Christus haben sich alle mit diesen Tatsachen beschäftigt, und genau dieselben Probleme werden hier von den Denkern der Upaniṣad diskutiert, die offensichtlich die Vorläufer der oben erwähnten großen Weltlehrer waren. Die Upaniṣad beginnt mit einer einfachen häuslichen Szene. Ein Brahmane möchte durch Opfer bestimmte Vorteile erlangen. Er versprach, all seine wertvollen Besitztümer als Opfer darzubringen, um sein Ende zu erreichen. Er opferte seine Kühe und Schafe und andere Dinge von großem Wert. Er hatte einen intelligenten Jungen, der das Ganze beobachtete. Sein Name war Naciketas.[1] Das in dieser Upaniṣad erwähnte Opfer ist nach ihm benannt. Es bedeutet das Opfer von Naciketas. Dieser Junge erinnerte seinen Vater vielleicht in spöttischer Stimmung daran, dass er nicht sein wertvollstes Ding opferte, womit er sich natürlich selbst meinte.[2]
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[1] Sanskrit: niścetas = von jemandes Verstand heraus (ausserhalb seiner Sinne).
[2] Dies ist nun viel subtiler als die ähnliche Opferung Abrahams seines Sohnes Isaak, die er schließlich durch das Schächten einer Ziege ersetzte. Allerdings bezieht sich dies hier auf die Suche nach dem Selbst, und Isaak soll die blinde Ehrerbietung 1. des Sohnes gegenüber dem Vater, 2. des Gefolgsmannes gegenüber den Priestern und 3. des Soldaten gegenüber dem König/der Regierung darstellen und zeigt den Unterschied zwischen keuschen und unkeuschen Wahrheitssuchern. Vgl. 'Saṃvara [Teil 145]'.
