Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 227]
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Dann ging Gautama an Janakas Hof, wo der König ihm den gebührenden Respekt zollte. Am Morgen ging der König zur Versammlung und verkündete:
„Bitten Sie mich um eine Gabe, wie sie die Menschen wünschen.“
Gautama antwortete:
„Was die Menschen besitzen, bleibt Ihnen, Herr. Erzählen Sie mir die Rede, die Sie an den Jungen gerichtet haben.“ Der König war verblüfft und sagte:
„Warten Sie eine Weile.“ Dann fragte der König: „Was das angeht, was Sie mir gesagt haben, oh Gautama, dieses Wissen hat noch nie ein Brahman vor Ihnen erlangt, und auf der ganzen Welt gehörte die Wahrheit nur den Kṣatriyas.“
Aus diesem interessanten Dialog lassen sich zwei Punkte erkennen.
(1) Der neue Gedanke, das Wissen des Atman, wurde als reicher angesehen als der reichste Besitz der Welt.
(2) Es entstand unter den Kṣatriyas und wurde einige Zeit als Geheimlehre bewahrt.
Die gleiche Tatsache wird in einem anderen Abschnitt desselben Kapitels betont. Fünf große Theologen diskutierten ausführlich darüber, was das Selbst und was Brahman ist. Nach einigen Tagen der Beratung gehen sie zu einem großen Gelehrten, Uddālaka,[1] von dem man sagt, er besitze das Wissen über das Selbst. Aber der große Gelehrte verspricht, sie in dieser Angelegenheit aufzuklären, und bittet sie, ihn zu begleiten. Er bringt sie zu einem König, Aśvapati[2] Kaikeya. Dieser König bietet ihnen auch reiche Geschenke an, die sie jedoch ablehnen und ihn bitten, ihnen das hochgeschätzte Wissen über Brahman zu vermitteln. Im VI. Kapitel werden mehrere Illustrationen gegeben, um die Natur von Brahman zu erklären.
Die Szene ist wie folgt:
Dem Jungen wird ein kleiner Samen gegeben und er wird gebeten, ihn aufzubrechen. Dann fragt der Vater den Jungen:
„Was siehst du dort?“ „Nichts darin, Herr“, antwortete der Junge. Dann sagte der Vater: „Die zentrale Essenz siehst du dort nicht. Aus dieser zentralen Essenz besteht dieser große Baum. Aber er ist in seiner Essenz. In ihm hat alles, was existiert, sein Selbst. Das ist die Wahrheit. Es ist das Selbst und das bist du!“ In ähnlicher Weise wird dem Jungen die allgegenwärtige Natur dieses Prinzips auf folgende Weise beigebracht: Der Junge wird gebeten, ein wenig Salz in einer Tasse Wasser aufzulösen. Dann wird er gebeten, an verschiedenen Stellen einen Schluck davon zu nehmen. Er findet es überall salzig. Dann wird der Junge belehrt: „Obwohl die Sache nicht von den Sinnen wahrgenommen wird, ist das Salz dennoch da. Das, was die feinste Essenz der Welt ist, ist die Seele der Realität. Das bist du!“
Der Junge, der weitere Unterweisungen wünscht, wird vom Vater belehrt, dass das Leben hier ein Leben der Knechtschaft ist und dass die Flucht daraus die Form der Selbstverwirklichung ist. Aber wie man seinen Weg nach Hause finden kann, selbst wenn man in einem fremden Land gestrandet ist, so können auch wir Individuen unseren Weg zurück zum universellen Sein finden. Gegen Ende der Upaniṣad wird die Szene in Devaloka angesiedelt. Der Wissensdurst ergreift sogar die Götter. Nārada[3] geht zu Sanatkumāra mit dieser Bitte:
„Herr, lehren Sie mich die Lehre.“ Nārada wird gebeten, eine Liste aller Wissenschaften zu geben, die er gelernt hat. Nachdem er die Namen verschiedener Wissenschaften aufgezählt hat, wie die vier Veden, Mathematik, Astrologie und so weiter, wendet er sich folgendermaßen an Sanatkumāra: „Aber Herr, mit all dem konnte ich das Selbst nicht erkennen. Ich habe gehört, dass derjenige das Selbst erkennt, der Kummer überwindet. Ich bin in Trauer. Helfen Sie mir bitte, den Kummer zu überwinden.“
Dann wird Nārada von Sanatkumāra Brahma-Wissen vermittelt und er erkennt sein Selbst. Nārada wird dann von Sanatkumāra schrittweise über die Natur des Selbst unterrichtet. Schließlich endet das Kapitel mit den folgenden Worten: „Die Seele ist tatsächlich unten, die Seele ist oben, die Seele wird in dieser ganzen Welt sein. Wahrlich, wer dies sieht, wer dies denkt, wer dies versteht, wer Freude in der Seele hat, wer Wonne in der Seele hat, der ist autonom. Er hat Svarājya.[4] Er hat unbegrenzte Freiheit in allen Welten. Doch diejenigen, die es anders wissen, haben kein Svarājya. Sie haben vergängliche Welten. In allen Welten haben sie keine Freiheit.“
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[1] Sanskrit: uddālaka = Art von Honig.
[2] Sanskrit: aśvapati = Herr der Pferde.
[3] Sanskrit: nārada = tapasvin = Asket; Einschränkungen ausübend, arm, Name eines Sohnes von viśvāmitra, Name eines der 24 mythischen Buddhas.
[4] Sanskrit: svarājya = Absolutismus, eigene Herrschaft oder Königreich, unabhängige Herrschaft oder Souveränität.
