Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 217]
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2.6.20
navaṁ na kujjā, vihuṇe pruāṇaṁ
ciccāmaiṁ tāi ya sāha evaṁ │
eyāvayā bambha-vaya tti vuttā
tassōday’ –aṭṭhī “samaṇe” tti bemi ││
[Adda spricht:]
Er bewirkt kein neues (Karman) und wirft altes (Karman) ab, indem er falsche Ansichten aufgibt. Deshalb (sa) sprach der Heilige entsprechend: In dieser Hinsicht werden sie Männer mit ausgezeichneten Gelübden genannt. Nur derjenige, der nach diesem Gewinn strebt, ist ein Mönch, so sage ich.[1]
2.6.21
(sam)ārabhāte vaṇiyā bhūya-gāmaṁ
pariggahaṁ c’eva mamāyamāṇā │
te nāi-saṁjoga-m-avi ppahāya
āyassa heuṁ pagaranti saṅgaṁ ││
Kaufleute töten viele Lebewesen und sogar Verbrecher, die den Kontakt zu ihren Verwandten aufgeben und sich von ihnen trennen, um Eigentum zu erwerben; (indem sie dies tun) gehen sie eine (karmatische) Bindung ein, nur um des materiellen Gewinns willen.[2]
2.6.22
vitt’ –esiṇo mehuṇa-saṁpagāḍhā
te bhoyaṇ’ –aṭṭhā vaṇiyā vayanti │
vayaṁ tu kāmesu ajjhovavannā
aṇ-āriyā pema-rasesu giddhā ││
Diese Kaufleute sagen, sie seien besitzergreifend und sexuell veranlagt, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen (oder: zum Vergnügen umherzuziehen). Wir aber (glauben, dass sie) den Vergnügungen der Sinne ergeben sind, nicht (ernsthaft) gläubig (und) lüstern.
2.6.23
ārambhagaṁ c’eva pariggahaṁ ca
a-viussiyā nissiya āya-daṇḍā │
tesiṁ ca se udae, jaṁ vayāsī,
caur’-ant’ aṇ-antāya duhāya, nēha ││
Sie geben weder das Töten noch den Besitz auf, sondern halten daran fest. Sie sind rücksichtslos, aber ihr Gewinn, den du erwähnt hast, (wird) ihnen nur zu endlosem Elend in der (ganzen) quadratischen (Welt) dienen, nicht nur hier.[3]
2.6.24
n’-egant’-aṇ-accantiya ūdae so
vayanti te do vi guṇōdayaṃmi │
se ūdae sāi-m-aṇanta-patte
tam ūdayaṁ sāhae tāi nāī ││
Ihr Gewinn ist ungewiss und nicht ohne Ende. Sie erfahren (diese Qualitäten, beide,) (nur) am Anfang. Der Gewinn, der durch ihn (d.h. Mahāvīra) erworben wird, hat jedoch einen Anfang, aber kein Ende. Der Heilige (und) Führer/nāya gibt seinen Gewinn weg.
2.6.25
a-hiṁsayaṁ savva-payāṇukampī
dhamme ṭhiyaṁ kammavivega-heuṁ │
tam āya-daṇḍehī samāyarantā
a-bohie te paḍirūvā eyaṁ ││
Er fügt niemandem Schaden zu, hat Mitleid und Mitgefühl mit allen Wesen, ist von unerschütterlichem Glauben (und) sorgt dafür, dass seine Handlungen richtig beurteilt werden. Wer ihn auf eine Stufe (?) mit rücksichtslosen Menschen stellt, ist ein Muster an Torheit.[4]
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[1] TECHNICAL TERMS:
Tā(y)i: apparently connected by Jinadāsa with √TṚ: tīrṇo vi parān tāretīti (Cūrṇi 425,11 f.). Śīlāṅka, however, glosses trāyi: Bhagavān sarvasya paritrāṇo-śīlo (…) tāyī vā mokṣaṁ prati; aya-vaya-maya-paya-caya-t a y a – naya gatāv ity asya rūpaṁ (quotation from unknown source). Jacobi (‘who protect others’) follows the latter, but Schubring first started from tyāginaḥ (Schubring 1926: 133 note 7), but later (Dasaveyālia, Isibhāsiyāiṁ) changed his mind in favour of trāyin (see Alsdorf 1965:5).
Sa eva – Bhagavān eva – āha, yathā vimati-parityāgena moṣka-gamana-śīlo bhavati (Ṭīkā II 146b 5ff.).
Eyāvayā etc.: ‘Herein is contained the vow (leading to) Brahman (i.e. mokṣa)’ (Hermann Jacobi). Etāvatā saṁdarbheṇa (Ṭīkā II 146b 6).
Bambha-vaya: brahmaṇaḥ padaṁ brahma-padaṁ va brahma-vrataṁ vā (Cūrṇi 426,1), brahmaṇo – mokṣasya vrataṁ brahma-vrataṁ (Ṭīkā, I.c.).
Though the first explanation can also be defended – brahma-pada occurs in Sa. ‘Brahma’s site’ (PWB), here perhaps in the sense of ‘excellent way’.
Tassa etc.: ‘this is the gain which a śramaṇa is desirous of. Thus I say’ (Hermann Jacobi).
[2] FACHAUSDRÜCKE:
Ārabhāte usw.: Hermann Jacobi nimmt diese Form als Singular. Und überträgt 'ein Kaufmann tötet (...)'. Aufgrund ihrer Geschäftstätigkeit mit vielen Wagen, Zugtieren und Kamelen töten Händler Lebewesen [Kraya-vikrayārthaṁ śakaṭa-yāna-vāhanōṣṭra-maṇḍalikādibhir anuṣṭhānaiḥ (Ṭīkā II 146b 9)].
Pariggahaṁ: du-padaṁ caup-padaṁ dhanaṁ dhaṇṇa-hiraṇṇa-suvaṇṇā(d)I (Cūrṇi 426,4, ähnlich Ṭīkā). Der Unterhalt einer Familie zwingt die Laien dazu, nach Besitz zu streben.
Pagaranti saṅgaṁ: bhṛśaṁ karenti prakarenti, saktiṁ saṅgaṁ (so gelesen anstelle von saṁyaṁ, Cūrṇi 426,7), sambandhaṁ kurvanti (Ṭīkā II 146b 12). Vgl. Ācārāṅga Sūtra 1,1,7,6 ārambha-sattā pakarenti saṅgaṁ '(... die in Sünde verwickelt sind, die...) und in Handlungen verwickelt sind, sind süchtig nach Weltlichkeit' (Hermann Jacobi), „... süchtig nach Anerkennung funktionieren sie Verbindung (mit der Welt)' (Schubring 1926: 72).
[3] FACHAUSDRÜCKE:
Ārabhāte usw.: Hermann Jacobi nimmt diese Form als Singular. Und überträgt 'ein Kaufmann tötet (...)'. Aufgrund ihrer Geschäftstätigkeit mit vielen Wagen, Zugtieren und Kamelen töten Händler Lebewesen [Kraya-vikrayārthaṁ śakaṭa-yāna-vāhanōṣṭra-maṇḍalikādibhir anuṣṭhānaiḥ (Ṭīkā II 146b 9)].
Pariggahaṁ: du-padaṁ caup-padaṁ dhanaṁ dhaṇṇa-hiraṇṇa-suvaṇṇā(d)I (Cūrṇi 426,4, ähnlich Ṭīkā). Der Unterhalt einer Familie zwingt die Laien dazu, nach Besitz zu streben.
Pagaranti saṅgaṁ: bhṛśaṁ karenti prakarenti, saktiṁ saṅgaṁ (so gelesen anstelle von saṁyaṁ, Cūrṇi 426,7), sambandhaṁ kurvanti (Ṭīkā II 146b 12). Vgl. Ācārāṅga Sūtra 1,1,7,6 ārambha-sattā pakarenti saṅgaṁ '(... die in Sünde verwickelt sind, die...) und in Handlungen verwickelt sind, sind süchtig nach Weltlichkeit' (Hermann Jacobi), „... süchtig nach Anerkennung funktionieren sie Verbindung (mit der Welt)' (Schubring 1926: 72).
[3] FACHBEGRIFFE:
A-viussiyā: 'sie enthalten sich nicht (...)' (Hermann Jacobi), avosiriuṁ (Cūrṇi 427,1), a-vyutsṛjya - a-parityajya (Ṭīkā II 147a 4). Wenn überhaupt, dann ist bei dieser seltenen Form die gelegentliche Parallelität der Versnummern bemerkenswert, in diesem Fall 1,1,2,23 je u tattha viussanti, saṁsāraṁ te viussiyā, wobei ich nun übersetzen möchte: 'wer aber damit aufhört, beendet das saṁsāra für sich'. Vgl. auch Theragāthā 784 a-vyosita.
Caur'-ant': zu diesem Begriff siehe Schubring 1935: § 103. Jacobi übersetzt die zweite Zeile mit: 'und ihr Gewinn, von dem du sprachst, wird der endlose Kreis von Geburten und mannigfachen Schmerzen sein'. Vielleicht wollte er lesen: -antā ya duhā ya.
Nēha: Jacobi bemerkt hier: „Nehā oder nedhā. Nach Śīlāṅka ist es na iha: 'nicht einmal hier (finden sie den Gewinn, den sie suchen)'. Ich denke, es könnte das Prākṛt-Äquivalent von anekadhā sein, oder es könnte für snehāḥ stehen, in welchem Fall die Bedeutung wäre: der (Lohn) der Liebe wird Schmerz sein“. In Ermangelung eines Besseren „bin ich (Bollēe) dem Kommentator gefolgt, da Jacobi mich nicht überzeugt hat“.
[4] FACHBEGRIFFE:
Kamma°: „(der) die Wahrheit des Gesetzes bekannt werden lässt“ (Jacobi).
Taṁ usw.: 'den du jenen bösen Menschen gleichstellen würdest' (Jacobi).
