Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 216]
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2.6.15
āgantagagārē ārām’-āgāre
samaṇe u bhīe na uvei vāsaṁ │
dakkhā hu santi behave maṇussā
ūṇāirittā ya lavālavā ya ││
[Gośala spricht:]
In einer Herberge oder einem Hospiz in einem Garten aber wird sich dein besorgter Mönch nicht aufhalten, denn dort gibt es viele kluge Leute, von denen einige zu wenig mitteilsam, andere zu wortgewandt sind.[1]
2.6.16
mehāviṇo sikkhiya buddhimantā
suttehi atthehi ya niccaya-nnā │
pucchiṁsu mā ṇe aṇ-agāara anne
ii saṅkamāṇo na uvei tattha ││
Die unangenehme Vorstellung, dass „der eine oder andere Einsiedler (von denen, die) weise sind, die ihre Ausbildung abgeschlossen haben, die Einsicht erlangt haben und mit euren Schriften und ihrer Bedeutung gut vertraut sind, mir Fragen stellen könnte“, geht er nicht dorthin.[2]
2.6.17
no ‘kāma-kiccā nay a bāla-kiccā
rāyābhiyogeṇa kuo bha(y)eṇaṁ │
viyāgarejjā pasiṇaṁ na vāvi
sa-kāma-kicceṇîha āriyāṇaṁ ││
[Addha spricht:]
Er soll auf (eine) Frage(n) antworten oder nicht (je nachdem), aber weder eifrig noch voreilig, noch auf Befehl des Königs oder weil er Angst hat, doch die Fragen der würdigen Menschen soll er gerne beantworten.[3]
2.6.18
gantā ca tattha aduvā a-gantā
viyāgarejjā samiy’ āsu-panne │
aṇ-āriyā daṁsaṇao parittā
ii saṅkamāṇo na uvei tattha ││
Ob er dorthin geht oder nicht, schlagfertig wird er richtige Antworten/Erklärungen geben. Aus Furcht, sie könnten Ketzer sein, weil sie sich vom (rechten) Glauben abgewandt haben, geht er nicht zu ihnen.[4]
2.6.19
paṇṇaṁ jahā vaṇie ūday’-aṭṭhī
āyassa heuṁ pagarei saṅgaṁ │
ta(y)-ūvame samaṇe Nāya-putte
icc eva me hoi maī viyakkā ││
[Gosāla spricht:]
Der śramaṇa Nāyaputta handelt so, wie ein gewinnorientierter Kaufmann für sein Einkommen Waren beschafft (und) dadurch eine karmische Bindung/Abhängigkeit (von anderen). Dies ist meine Meinung.[5]
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[1] Erläuterung:
Der Sinn der letzten Zeile besteht nach Ansicht des Kommentators darin, dass der Mönch einerseits durch einen Gesprächspartner, der sich zu kurz ausdrückt und dadurch Zweifel hervorruft, Schaden erleiden kann, und andererseits dadurch, dass er durch eine Flut von Argumenten, die ein Gegner vorbringen könnte, von seiner eigenen Überzeugung in die Häresie gespült wird.
FACHAUSDRÜCKE:
Ūṇāirittā: 'niedere oder edlere Menschen' (Hermann Jacobi). Cūṇṇi 423, 6 f. kommentiert hier kiṁcid ūṇeṇa kecid atiriktā; jattha ūṇā atiriktā vā, tattha samādhi atthi (? ) und Ṭīkkā II 144 b 11 „nyūnāḥ“ svato 'vamā hīnā jāty-ādi-atiriktā vā; tābhyām parājitasya mahāṁcchāyābhraṁśa iti (chāyā-bhraṁśa iti 'Verlust des Gesichts'). Gegen Śīlāṅka's Interpretation kann gesagt werden, dass der Mönch nicht zu dieser Welt gehört und als solcher außerhalb des Systems der oberen und unteren Klassen steht.
Lavālavā: 'redselige oder schweigende Männer' (Hermann Jacobi). Die Glossen unserer Kommentatoren lauten japa-lapa vyaktāyāṁ vāci „lapālapa“ iti vīpsā bhṛśaṁ-lapā lapālapā vā, jahā dava-davādi turitaṁ vā gaccha gaccha vā; uktaṁ hi: „deva-devassa.“ Athāpi yaṁ evaṁ vaḍa-vaḍādi kiṁ evaṁ lavalavesi? (Cūṇṇi 423,7 f. ) lapā - vācālāḥ ghoṣitāneka-tarka-vicitra-daṇḍakāḥ tathā a-lapā - mauna-vratikā niṣṭhita-yogāḥ (│) guḍikādi-yuktā vā, yad-vaśād abhidheya-viṣayā vāg eva na pravartate (Ṭīkā II 144 b 12 f.).
Obwohl der letztgenannte Punkt eine interessante Information über Asketen mit einem Schweigegelübde ist, die sich, wenn sie nicht ganz daran gebunden waren, mit einem Kieselstein oder so im Mund behalfen, „so dass kein Wort, durch das ein Inhalt angedeutet werden kann, erzeugt wurde“ - von einem schweigenden Asketen hätte ein Jain-Mönch wenig zu befürchten. Ich möchte daher Jinadāsa zustimmen und lavālava in einem intensiven Sinn verstehen, in unserer Passage auch mit dem metrisch erforderlichen -ā-.
[2] FACHBEGRIFF:
Suttehi usw.: „sūtre“ sūtra-viṣaye viniścaya-jñāḥ tathā artha viṣaye ca niścaya-jñā yathāvasthita-sūtrārgha-vedina ity arthaḥ (Ṭīkā).
Für das loc. -hi-, das nach Pi § 363 nur in Apabhraṁśa vorkommt - siehe Lüders 195: § 220 (vgl. Anm. zu Vs. 22). Hermann Jacobi übersetzt: „(...) Männer, die sich in den heiligen Texten und ihrer Bedeutung gut auskennen“. So kannten die Mönche anderer Konfessionen (Buddhisten) offenbar die Jain sūtras so gut, dass Mahāvīras Schüler nicht gerne mit ihnen in eine Diskussion eintraten [und dies auch nicht tun sollten;
Diese (Philosophen), die (von ihren Leidenschaften) besiegt sind, können euch nicht helfen, wenn ein Sünder umkommt; obwohl sie ihre früheren Beschäftigungen aufgegeben haben, werden sie in weltlichen Angelegenheiten Ratschläge geben.
Ein weiser Mönch, der sich dessen bewusst ist, sollte sich nicht mit diesen (Ketzern) vermischen; ohne Eitelkeit und nicht an sie gebunden, sollte ein Weiser ein Leben führen, das gleichermaßen (von Liebe und Hass) entfernt ist. „Sūtrakṛtāṅga Sūtra 1,1,4,1-2;
„Wenn ihm auf seinem Weg Reisende begegnen und sagen: 'O langlebiger Sramana, wie groß ist dieses Dorf oder diese Stadt usw.? wie viele Pferde, Elefanten, Bettler, Menschen wohnen darin? gibt es viel Nahrung, Wasser, Bevölkerung, Getreide? gibt es wenig Nahrung, Wasser, Bevölkerung, Getreide?', sollte er solche Fragen nicht beantworten, wenn sie gestellt werden, noch sie selbst stellen.
Das ist die ganze Pflicht, usw. So sage ich.“ Ācārāṅga Sūtra 2,3,2,17].
[3] Erläuterung:
Āriyāṇaṁ: āryāṇāṁ sarva-heya-dharma-dūra-vartināṁ tad-upakārāya dharma-deśanāṁ vyāgṛṇīyād asau (Ṭīkā II 145b 2f.). Diese und die nächste Strophe zeigen, dass āriyāṇaṁ bedeutet: Mitgläubige. Damit erkennt Adda aber den Vorwurf von Gosāla als richtig an.
FACHAUSDRUCK:
Kuo bhayeṇaṁ: '(noch) aus Furcht vor jemandem'
[4] FACHBEGRIFFE:
Gantā: wird von Śīlāṅka (Ṭīkā II 145b 4) und Jacoby auf die Mönchsschüler (vineya) bezogen, die nach Meinung des Kommentators des vorliegenden Textes hier nicht gemeint sind, jedenfalls nicht von Gosāla.
Samiy': 'unparteiisch' (Hermann Jacobi)
Āsu-panne: 'der weise Mann' (Hermann Jacobi), sarva-jña (Ṭīkā II 145b 6). Sarvajña ist eine der 7 Eigenschaften, die für die Verbreiter von samyak-śruta (dem reinen und direkten Wissen der wahren Wirklichkeit) vorgeschrieben sind.
Die sieben Adjektive, die zur Beschreibung der Eigenschaften der Verbreiter von samyak-śruta
[samyak-śruta sind die zwölf aṅgas einschließlich Dṛṣṭivāda, vgl. Illustriertes Śrī Nandī Sūtra]
verwendet werden sind:
1. Arhat: Diejenigen, die ihre Seele absolut rein gemacht haben, indem sie den Einfluss von harten, belastenden Karmas sowie der spirituellen Laster wie Anhaftung, Abneigung, Lust und Ärger ausgerottet haben. Und folglich die Ursache der Wiedergeburt ausgelöscht haben.
2. Bhagavant: Jene großen Seelen, die mit großen altruistischen Tugenden ausgestattet sind, wie ultimative Größe, unbegrenzte Macht, alles umhüllender Ruhm, extreme Ausstrahlung, durchsichtig reine Spiritualität (an die Existenz von Siddha ohne den geringsten Zweifel glaubend - kṣāiyka-samyak-darśana) und unermüdliches Bemühen, das auf den unaufhörlichen Fluss spontanen Mitgefühls gerichtet ist.
3. Utpanna Jnana-darshan dharak: Diejenigen, die erleuchtet wurden und mit selbstverwirklichter direkter Wahrnehmung und Wissen ausgestattet sind. Wissen und Wahrnehmung können indirekt mit Hilfe von Studien, Zuhören, Praxis und anderen Mitteln erworben werden. Dies ist kein selbstverwirklichtes direktes Wissen, sondern indirektes Wissen.
4. Samadrit und Namaskrit: Diejenigen, die verehrt werden, weil sie das Licht ihres unbefleckten direkten Wissens in den drei Welten verbreiten, und die wegen dieses spontanen Mitgefühls mit Hingabe verehrt werden.
5. Trikalajna: Diejenigen, die die Fähigkeit haben, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft direkt und ohne äußere Mittel oder Methoden zu kennen.
6. Sarvajna: Diejenigen, die direkt jede Substanz aus jedem Blickwinkel kennen und deren Wissen alles durchdringt.
7. Sarvadarshi: Diejenigen, die jede Substanz aus jedem Blickwinkel direkt wahrnehmen und deren Blick und Sichtweise alles durchdringt.
Die Worte jener großen Männer, die dieses samyak śruta aufnehmen, werden ebenfalls samyak śruta. Zu dieser Kategorie gehören die elf Aṅgas und die vierzehn Pūrvas des zwölften Aṅga. Es gibt den Glauben, dass die Worte jener großen Männer, die die elf Aṅgas und die vollständigen zehn Purvas des zwölften Aṅga absorbieren, ebenfalls samyak śruta sind. Die Worte derer, die etwas weniger als zehn Pūrvas kennen, können samyak śruta sein oder auch nicht. Der Grund dafür soll sein, dass die Kenner von zehn bis vierzehn Pūrvas notwendigerweise samyakdṛṣṭi sind. Diejenigen, die weniger als dies wissen, sind nicht notwendigerweise samyakdṛṣṭi. Das bedeutet, dass sogar der mithyadṛṣṭi bis zu etwas weniger als zehn Pūrvas studieren kann. (Quelle: Illustriertes Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, S. 352 f.)
Parittā: „Männer sind (von...) gefallen“ (Hermann Jacobi), pari - samantād itāḥ - gatāḥ prabhraṣṭāḥ (Ṭīkā II 145b 8). Paritta kann am besten als ppp aufgefasst werden. Von pra√RIC 'leer werden', d.h. ungefähr 'ohne'.
[5] Erläuterung:
Gleich zu Beginn richtete sich Gosālas Angriff gegen Mahāvīras angebliche Inkonsequenz: die Tatsache, dass er zuerst allein lebte und sich dann entschied, in der Öffentlichkeit, umgeben von Mönchen, aufzutreten und seine Lehre zu verkünden (Verse 1-2).
Jacobis Wiedergabe der ersten Zeile lautet: „Wie ein gewinnsüchtiger Kaufmann seine Waren (zeigt) und eine Menschenmenge anlockt, um Geschäfte zu machen (…)“, was die Annahme eines harten Zeugmas oder eines ergänzenden Verbs zu paṇṇaṁ beinhaltet, wie es in den Kommentaren [ghettūṇa (Cūrṇi 425,7) – gṛhītvā (Ṭīkā II 146a 12)] vorgesehen ist. Prakaroti bedeutet „vollbringen, ausführen, veranlassen, anordnen, machen, herstellen, erwerben, nehmen (dārān eine Frau)“ (pwb), soweit es die hier möglichen Bedeutungen betrifft. Die Lehre, die nicht klar zum Ausdruck kommt, stellt Mahāvīras wahre Lehre dar; die asyndetisch verbundenen Wörter paṇṇaṁ und saṅgaṁ teilen die Vorstellung der Bindung und bilden eine Einheit der Gegensätze – des Materiellen und des Spirituellen –, die ihre chiastische Position unterstreicht.
FACHBEGRIFFE:
Paṇṇaṁ: von Śīlāṅka unter anderem als Kampfer, Aloe, Moschus und Ambra erläutert.
Ūday’-atthī: vgl. Pāli uday’-atthika (Anguttara N II 199,20), wo sich der Jain Śākya Vappa beim Buddha beschwert, dass er wie ein Kaufmann sei, der sich alle Mühe gebe, seine Waren zu verkaufen, aber dennoch keinen Gewinn erziele. Als Schüler Mahāvīras würde er sich selbst für seyyathāpi (…) puriso uday’-atthiko assa paṇīyaṁ poseyya so udayaṁ c’eva na labheyya halten. Der Handelsvergleich ist möglicherweise typisch für die Jains und zeugt vom hohen Alter ihrer beruflichen Tätigkeit (vgl. auch Vers 21).
