Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 192]
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VIER ARTEN VON VERSAMMLUNGEN
„Wissen Sie, wie viele Arten von Versammlungen es gibt?“
Pradeshi antwortet: „Ja, Sir! Ich weiß, dass es vier Arten von Versammlungen gibt:
(1) Versammlung der kṣatriya (Tapferen, Mitglied des Militärs oder der herrschenden Ordnung),
(2) Versammlung der reichen Geschäftsleute,
(3) Versammlung der Brahmanen und
(4) Versammlung der Heiligen (ṛṣis).“
Keshi Kumar Shraman fragte dann: „Wissen Sie auch, welche Strafe für jedes der vier Beispiele verhängt wird?“
Pradeshi antwortete: „Ja, ich weiß.
(1) Falls ein Mitglied der Versammlung der kṣatriya ein Verbrechen begeht oder jemanden beleidigt, werden ihm die Hände abgehackt, seine Füße abgehackt oder der Kopf abgetrennt oder er wird auf das Schafott gehängt oder überfahren und leblos gemacht. Mit anderen Worten, er wird getötet.
(2) Falls ein Mitglied der Versammlung der reichen Geschäftsleute (gāthapati) ein Verbrechen begeht, wird er in trockenes Gras, Baumblätter oder Heu gewickelt und ins brennende Feuer gestoßen.
(3) Falls ein Mitglied der Versammlung der brāhmaṇa ein Verbrechen begeht, wird er mit unerwünschten, ungenießbaren, harten Worten beschimpft. Danach wird ihm ein Zeichen aus einem heißen Eisen oder einem Hund auf den Körper gedruckt oder er wird verbannt. Mit anderen Worten, er wird aus dem Staat ausgeschlossen.
(4) Falls ein Mitglied der Versammlung der Heiligen (ṛṣis) ein Verbrechen begeht, wird er nicht mit sehr unerwünschten Worten angesprochen, noch werden sehr harte Worte gegen ihn verwendet, um ihn auf seine Schuld hinzuweisen.“
Keshi Kumar Shraman sagte dann: „O Pradeshi! Du, der du diesen Strafkodex genau kennst, verhältst dich mir gegenüber anders, hochmütig, in unerwünschter und völlig entgegengesetzter Weise (als der vorgeschriebenen).“ [1]
Schließlich gehören diejenigen, die töten, nur der Versammlung der kṣatriyas oder Geschäftsleute an.
Einige Juden, Christen oder Mohammedaner mögen sagen, dass harte Worte verwendet werden.
Diejenigen jedoch, die die Menschen aus Unwissenheit in die Irre führen, häufen mahā-mohanīya-Karma für sich selbst an, und wenn dabei das Töten von Menschen im Spiel ist, öffnen sie die Pforten der Hölle und nicht des Paradieses, wie es im ersten Kapitel der Praśnavyākaraṇa Sūtra beschrieben wird. Somit sind sie offensichtlich kṣatriyas oder Geschäftsleute, und sie nehmen nicht an Versammlungen der Ṛṣis oder Brāhmiṇs teil; daher sind ihre Schriften Schriften der kṣatriyas oder Geschäftsleute, und ihre Bestrafung bei Begehung jeglicher Straftat richtet sich nach ihrer entsprechenden Versammlung und schließlich nach ihrem eigenen jeweiligen karma, das sie, da sie sich dessen nicht bewusst sind, weiterhin ansammeln, indem sie die āśvara dvāras nicht blockieren und die saṃvara dvāras nicht kontrollieren.[2]
Daher werden keine harten und unangenehmen Worte verwendet, um
1. den Unwissenden zu bezeichnen, der die Predigt Mahāvīras nicht kennt, die die genaue Unterscheidung guter und schlechter Taten zeigt, die immer Früchte tragen, und
2. den Dummen, der nicht tut, was gut für ihn ist, weil er denkt, der bequemere Weg des Unwissenden mit weniger Zurückhaltung führe zum ewigen Leben.
Diese Worte sind richtig und können ihm/ihr helfen, Einsicht zu gewinnen und können ihm/ihr den Start auf dem spirituellen Weg ermöglichen, indem er/sie an der Reise Mahāvīras teilnimmt, mit Entsagungen (tapa), Verhaltensregeln (niyama), Disziplin (saṃyama), Selbststudium (svādhyāya), Meditation (dhyāna) und Verbindungen (yoga) mit wesentlichen Pflichten (āvaśyaka).
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[1] Siehe King Pradeshi and Keshi Kumar Shraman, Das Beispiel von araṇi, 2. Kapitel, sutra 259 der Rājapraśnīa Sūtra.
[2] Siehe Śrī Praśna Vyākaraṇa Sūtra und die 18 Fehler, die zu den 82 pāpahetus (unglücksverheissenden Beweggründen) führen, s. Anhang II [41 von 78] GRÜNDUNGSURKUNDE der KEVALAJÑĀNAVINAYATĀPASYA-SAṄGHA : OM-ARHAM .
