Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 188]
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Somit bilden diese 5 saṃvara dvāras zusammen und ausdrücklich „in der Reihenfolge, in der sie von Bhagavan Mahavir erzählt wurden“ [1] den schmalen Eingang, wie in den zehn Kapiteln der Śrī Praśnavyākaraṇa Sūtra ausführlich erklärt wird.
Das Christentum beschreibt den Weg zur Unsterblichkeit in den Evangelien von Matthäus, Markus und Lukas, jeweils mit demselben Gleichnis und derselben Metapher nur einmal mit der verallgemeinerten Sichtweise in etwa 14 Versen mit weniger als 500 Wörtern, die jedoch alle in ihren Eigenschaften variieren, jedoch das perfekte aparigraha (Besitzlosigkeit) für die Laien betonen.
Der kleinste Nenner zeigt die Erhebung der nirjarā-Unterteilung der Verehrung von Mutter und Vater zu einem zusätzlichen Saṃvara (mahāvrata), der dazu beiträgt, das patriarchalische System aufrechtzuerhalten[2] und den Juden bei der Aufrechterhaltung einer Priesterklasse folgt.
Unter der Annahme, dass Laien in den Himmel kommen, ohne Zölibat zu praktizieren, Priester aber dazu verpflichtet sind, und dass Priester in den Himmel kommen, ohne aparigraha zu praktizieren, Laien aber dazu verpflichtet sind, wodurch durch diese Vertauschung der beiden Gesetze symbolisch eine Kreuzung zwischen Laien und Priestern entsteht. Auf diese Weise erlangt keiner von ihnen jemals Erlösung.[3]
Die jüdischen Gebote wurden als Variation der mahāvratas zurückverfolgt, die nur dazu dienen, den Menschen zu gefallen und auch der Priesterklasse Abrahm (Nichtzölibat) und paragriha (Besitz, Anhaftung) zu gestatten, indem Schutz vor Neid von einem inneren Feind zu einer Mahāvrata als Schutz derer, die Besitz besitzen, umgewandelt wird (wobei der Besitz von Feldern durch das Gebot zum Sabbat auf eine Dauer von 49 Jahren beschränkt wird, das unmittelbar vor dem Gebot zur Ehrung der Eltern gilt, wobei der Priesterklasse weiterhin das Privileg bleibt, ihren Besitz über diesen Zeitraum hinaus zu behalten).[4]
Die Mohammedaner haben durch den Diebstahl der Metapher der Christen (durch den Verfasser des Korans), die ursprünglich vollkommene Gewaltlosigkeit gegenüber lebenden Menschen, Ehrlichkeit usw. und vollkommene Besitzlosigkeit in den Versen im Zusammenhang mit dieser Metapher betont, diese Metapher offensichtlich gestohlen, wie aus dem Beweis hervorgeht, dass die christlichen Evangelien bereits mehr als 4 Jahrhunderte vor dem Koran niedergeschrieben wurden.
Darüber hinaus wurde diese Metapher, indem sie zum Ausdruck bringt, dass alle Verse des Korans dazu dienen, diese enge Tür zum Paradies zu bauen, genau für das Gegenteil missbraucht, indem sie in einigen dieser Verse Gewalt, Parteilichkeit durch Steuern usw. gegenüber Anhängern anderer Glaubensrichtungen postuliert. Wer also als Richter eingesetzt wird, der Diebe gemäß dem Scharia-Gesetz richtet, ist in Wirklichkeit ein Dieb, der Diebe richtet.[5]
Das Plagiat (Diebstahl) der Mahāvratas mit den Abweichungen vom Original wurden in den vorangegangenen Beiträgen von „Saṃvara [Teil 133]“ bis zu diesem „Saṃvara [Teil 188]“ enthüllt. Daher ist es offensichtlich, dass der Verfasser des Korans die Schlüsselmetapher der Christen[6] gestohlen hat, indem er das 7. Kapitel, Vers 40 des Korans konstruiert hat, und sich des Diebstahls schuldig gemacht hat, der als vachasten (Dieb der Worte oder Dieb der Rede) eingestuft wird.[7] Die Verfasser der Bibel, Juden und Christen wiederum, sind Diebe der vratas, indem sie insbesondere brahmcarya vrata und aparigraha vrata ‚Saṃvara [Teil 136]‘ ff. zugunsten einer Priesterklasse spalten und vermischen und die richtige Ordnung ändern, indem sie das Gebot, die Eltern zu ehren, an die erste Stelle der Grundlehren setzen. Dabei verwenden sie eine Metapher, die die gekrümmten mahāvratas, wie sie behaupten, eindeutig als diejenigen bezeichnet, die ins Paradies führen, selbst wenn ahiṁsā vrata, brahmacharia vrata und parigrahavrata durch die entsprechende Befolgung ihrer Verse verletzt werden.
Alle drei Glaubensbekenntnisse sind Abweichungen von den mahāvratas, alle drei mit der Folge, dass eine Priesterklasse aufrechterhalten wird, während die Riegel von saṃvara dvāras verschlossen bleiben, und alle Anhänger daran gehindert werden, nach Vollkommenheit durch richtiges Verhalten zu streben, um das richtige Wissen zu erlangen. Das gewünschte vierte und fünfte richtige Wissen, manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen-Wissen von Gedankenreinheit der 7.-8. Guṇasthāna) und kevala-jñana (Allwissenheit von Gedanken reiner und unreiner Art), bleiben den Anhängern verborgen und festgelegt, z. B. indem die Möglichkeit festgelegt wird, ein manaḥparyāya-jñāni für Christus nur als Mischling (göttlich/menschliches Wesen) zu sein, während die Priesterklasse es für unmöglich erklärt, in den Bereich der Menschen zu kommen, indem sie es als Gotteslästerung beurteilt, wenn jemand die Möglichkeit aufrechterhält, manaḥparyā-jñāna als bhavasht (lebender Mensch) durch samyakcāritra zu erlangen.
Im Gegensatz dazu wird im Hinduismus den Weisen der Purāṇas, die Kevala-jñāna besitzen, nicht abgesprochen, lebende Menschen einer höheren spirituellen Stufe zu sein, und sie werden sarvjñas oder trikāladarśis genannt. In der jainistischen Literatur werden sie als pratyakabuddhas bezeichnet.[8] Der Hinduismus behauptet, dass dieses Wissen von Menschen besessen wird, aber nur von Weisen, die den höchsten Punkt der Erhebung erreicht haben.[9] In ihrer heiligen Schrift, der Bhagavad Gita, wird jedoch erklärt, dass Gewaltlosigkeit eine Ausnahme hat,[10] nämlich eine Falle, um die Höhe dieser Erhebung zu erreichen, die nur mit reiner und perfektionierter Gewaltlosigkeit möglich ist.
In den Jain Āgamas finden wir schöne Darstellungen von Geschichten, die am Beispiel von Skandaka die Schritte zeigen, die zu dieser spirituellen Erhebung namens Manaḥparyāya-jñāna führen,[11] und einer dieser weisen Jain-Weisen, die über Manaḥparyāya-jñāna verfügen, Keshi Kumar Shraman, gibt uns ein schönes Beispiel dafür, wie man mit Ungläubigen umgehen soll. Er bezeichnet diese Leute, die Gewalt, Falschheit, Diebstahl, Enthaltsamkeit und Paragriha begehen, als unwissend und dumm usw., wie es im Rājapraśnīya Sūtra überliefert ist, als er sich an König Pradeshi wendet und ihm gerade das Beispiel von Arani nennt,[12] das ihn von einem Akriyavadi (Materialist, der glaubt, dass Seele und Körper eins sind) zum Glauben eines Kriyavadi (dass Seele und Körper zwei Einheiten sind, gute und schlechte Taten Früchte tragen usw.)[13] wechseln lässt.
Dieser Abschnitt des Berichts lautet wie folgt:
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[1] Illustrierte Śrī Praśnavyākaraṇa Sūtra, Padma Prakashan, Delhi, Eingangstore von Saṃvara, Einleitung, Vers 103, S. 247 „Saṃvara [Teil 95]
[4] Siehe „Saṃvara [Teil 144]“
[5] Siehe Saṃvara [Teil 143] Anmerkung 3
[6] Siehe Saṃvara [Teil 136].
[7] Sanskṛit: vācāstena = jemand, der mit seinen Worten Unheil anrichtet.
[8] pratyekabuddha oder patteyabuddha (gemäß Bhagavatī Sūtra, Nandī Sūtra, Prajñāpanā Sūtra) wird jemand, dessen Erleuchtung (bodhi) durch eine äußere Ursache (bāhyapratyayamapekṣya) herbeigeführt wird, patteyabuddha genannt. Er wandert ganz allein umher, ohne Gesellschaft oder Verbindung zu einer Gruppe (gaccha). Er besitzt zwangsläufig das Wissen von śruta (suya) vor seiner Erleuchtung. Der Unterschied zwischen einem patteyabuddha und einem sayaṁbuddha – svayambuddha besteht darin, dass letzterer für seine Erleuchtung nicht die Hilfe einer äußeren Ursache benötigt; er erlangt sie aus eigenem Antrieb, genau wie durch die Erinnerung an sein vorheriges Leben usw. Er kann das Wissen der Schriften besitzen oder nicht und er wandert im Allgemeinen zusammen mit seiner Gruppe umher. Es gibt zwei Arten von sayaṁbuddhas, nämlich Tīrthaṅkaras (titthaṁkaras) und andere als die ersteren, die Erleuchtung (Allwissenheit) erlangen. Karakaṁḍu, Dummuha, Ṇami, Naggai usw. waren patteyabuddhas. (Uttarādhyayana Sūtra 18.45)
Für weitere Literaturhinweise, siehe Pratyekabuddha (Patteyabuddha) Definition und über 55 Beispiele D : OM-ARHAM.
[Quelle: Prākṛit Wörterbuch der Eigennamen, zusammengestellt von Mohanlal Mehta und K. Rishabh Chandra, L.D. Institute of Indology, Ahmedabad 1970, Teil 1, S. 434]
[9] Quelle: Dravya-Saṃgraha von Nemichandra Siddhānta-Chakravarttī, Verlag S.C.GHOSHAL, Arrah, Erstausgabe 1917, Vers 5, Kommentar.
[10] Folge den Kommentaren vom 21. August 2014 14:51 CET https://www.facebook.com/alexander.zeugin/posts/10202996478688525?comment_id=10203083606426664&offset=0&total_comments=49&comment_tracking=%7B%22tn%22%3A%22R9%22%7D&__cft__[0]=AZUnYvYFMyfeWIU2MEdXxs6LcO1nlikoUf4OSRMcHR_JF8hDoTD6neqhhre9a8P2Jv4ab3NTToBh3-lQ7vUNhLpxedgBtKX-xhDE19n5RAJdhxYSLl4Vl-1Piz1I7hTb7oNZ5avBzRWDjtHkGECtpqB840q27v_haq6W-9J7yn5WIA&__tn__=R]-R.
[11] Dialog mit Skandaka, s. Bhagavatī Sūtra, Śataka 2, Uddeśaka 1.
[12] Kriyavadi, jemand, der an die Existenz der Seele glaubt (Kriyavan, (Asketen, die den Kodex tadellos befolgen) [vgl. Aupapātika Sūtra, § 30, Vinaya tap, 1. der 45 Unterteilungen von Anatyashatana vinaya] und siehe Saṃvara [Teil 182] und Anmerkungen:
[13] Am Beispiel des araṇi-Holzes verdeutlichte Keshi Kumar Shraman, dass araṇi [ein feuererzeugendes Holzstück; Sanskṛit: araṇi = „eingepasst werden“ oder „umdrehen“, das Stück Holz (vom Ficus Religiosa oder Premna Spinosa), das zum Entzünden von Feuer durch Abrieb verwendet wird] Feuer erzeugen kann, aber um Feuer daraus zu machen, muss man es nicht in Stücke schneiden, sondern reiben. In der philosophischen Literatur werden viele weitere Beispiele genannt. So ist beispielsweise Butterschmalz in Milch enthalten, Öl ist im Samen enthalten, Feuer ist an der Spitze eines Streichholzes, elektrischer Strom ist in elektrischen Leitungen, aber diese Dinge sind in ihnen nicht sichtbar. Ebenso ist die Seele in einem lebenden Körper vorhanden. Araṇi ist anders als Feuer, Milch ist anders als Butterschmalz, Acker ist anders als sein Öl, Streichhölzer sind anders als Feuer, Elektrizität ist anders als Leitungen oder Wasser. Aber um die benötigten Dinge daraus zu gewinnen, müssen sie geschüttelt, gerieben oder verbunden werden (je nach Fall). Ebenso ist es erforderlich, um die Seele im lebenden Körper (jīva) zu sehen, nachzudenken, zu meditieren, sich geistig zu konzentrieren oder Entsagungen einzuhalten. Wer die Methode dieser Aktivitäten kennt, kann die Existenz der Seele (des Bewusstseins) im Körper erfahren. Die Seele kann nicht gesehen werden, wenn man den Körper in Stücke schneidet wie ein dummer Holzfäller.
Keshi Kumar Shraman beantwortete mit diesem Beispiel ALLE Fragen, die König Pradeshi zuvor gestellt hatte. Er sagte ihm klar, dass seine Neugier, die Seele, das Bewusstsein zu sehen, indem er den Körper in Stücke schneidet, ihn fest in einen Topf einschließt und dergleichen, nur seine Dummheit, seine Unwissenheit war. Die Existenz der Seele im Körper kann nicht gesehen werden; sie kann erfahren werden. Er wies auch darauf hin, dass man zu diesem Zweck Askese einhalten, meditieren und dergleichen anwenden muss. NUR DANN KANN MAN DIE SEELE SEHEN!
