Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 187]
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1. Zitat:
Bhagavan sagte: „Lang lebe, Shramanas! Drei Beziehungen sind dushpratikar (schwer zu entschädigen):
(1) Eltern,
(2) Beschützer und Vormund (bharta) und
(3) religiöses Oberhaupt.
(1) Eine Person kann die Verpflichtungen ihrer Eltern nicht entschädigen und sich von ihnen befreien, selbst wenn sie ihr ganzes Leben lang täglich Folgendes tut: Morgens massiert er ihre Körper mit Shatapaak- und Sahasrapaak-Ölen (Kräuter- und Duftölen), reibt sie mit Duftpuder ein und hilft ihnen beim Baden in kaltem und heißem Duftwasser. Danach schmückt er sie mit einer Vielzahl von Ornamenten und bietet ihnen reine und nahrhafte, frisch gekochte Gerichte mit achtzehn Geschmacksrichtungen an. Und dann trägt er sie auf seinem Rücken oder seinen Schultern herum. „Lang lebe, Shramanas! Er kann sich nur von seinen Verpflichtungen befreien, wenn er sie anspricht und ihnen die wahre Religion und ihre Feinheiten erklärt, um sie in der vom Allwissenden verbreiteten Religion zu etablieren.
(2) Ein reicher Mensch unterstützt einen armen Menschen finanziell und sorgt für dessen Entwicklung. Mit der Zeit wird der arme Mensch reich und wohlhabend und der reiche Wohltäter wird arm. Der Wohltäter wendet sich an den neureichen Menschen und bittet um Hilfe. Selbst wenn der ehemalige Arme seinem Wohltäter zu diesem Zeitpunkt seinen gesamten Reichtum gibt, kann er ihn nicht vollständig entschädigen und sich von der Verpflichtung befreien. Er kann sich nur von der Verpflichtung befreien, wenn er seinem Wohltäter die wahre Religion und ihre Feinheiten erklärt, um ihn in der vom Allwissenden verbreiteten Religion zu etablieren.
(3) Ein Mensch hört nur ein einziges frommes Wort eines Shraman-Lehrers, erinnert sich zum Zeitpunkt seines Todes daran und wird infolgedessen als göttliches Wesen wiedergeboren. Selbst wenn dieser Gott seinen Lehrer aus einem von Dürre heimgesuchten Gebiet in ein gut kultiviertes Gebiet oder aus einem Dschungel an einen bewohnten Ort versetzt oder ihn von einer tödlichen Krankheit heilt, kann er sich nicht von der Verpflichtung gegenüber dem Lehrer befreien. Er kann sich nur von dieser Verpflichtung befreien, wenn er seinem Wohltäter die wahre Religion und ihre Feinheiten erklärt, um ihn wieder in die vom Allwissenden verbreitete Religion einzuführen, wenn der Shraman-Lehrer in Ungnade fällt.[1]
2. Zitat:
Das soziale Verhalten gegenüber älteren Menschen wird in abhyantara tapa (innere Askese, die sechs Arten umfasst) eingeteilt, II. Unterteilung vinaya, vii. Unterteilung namens lokopachar vinaya (Bescheidenheit im sozialen Verhalten), die aus sieben Arten besteht –
(1) Abhyasavartita – In der Nähe von spirituellen Führern und edlen Personen still sitzen,
(2) Parachhandanuvartita – den Wünschen und Befehlen spiritueller Führer und edler Personen gehorchen,
(3) Karya hetu – Lehrern Respekt erweisen und ihnen Dienste anbieten, bevor, während und nachdem sie Wissen erworben haben,
(4) Krit-pratikriya – Dankbarkeit ausdrücken und denen Dienste anbieten, die sich in irgendeiner Weise verpflichtet haben,
(5) Art-gaveshanata – Sich mit Medizin und Nahrung angemessen um die kranken und alternden Asketen und spirituellen Führer kümmern,
(6) Deshakalajnata – Sich angemessen und der Zeit und dem Ort entsprechend verhalten,
(7) Sarvartha-apratilomata – Den Verhaltenskodex, der für jegliche Aktivität erforderlich ist, nicht überschreiten. Mit anderen Worten, sich im Einklang mit dem spirituellen Ziel verhalten.[2]
3. Zitat:
Es gibt zehn Arten von Personen, die Anspruch auf Dienst haben (vaiyavritya):
1. Ācārya (Oberhaupt einer Gruppe von Mönchen) vaiyavritya;
2. Upādhyāya (Lehrer) vaiyavritya;
3. Sthavira (ein 60-jähriger Mönch oder einer, der seit 20 Jahren eingeweiht ist, oder ein sehr gelehrter Mönch) vaiyavritya;
4. Tapasvin (Asket) vaiyavritya;
5. Glāna (ein kranker Mönch) vaiyavritya;
6. Śaikṣaka (ein junger Mönch) vaiyavritya;
7. Kula (eine Gruppe von Sekten) vaiyavritya;
8. Gaṇa (eine Gruppe von kulas) vaiyavritya;
9. Saṅgha (eine Gruppe von gaṇas) vaiyavritya;
10. Sādharmīka (ein Glaubensbrüder) vaiyavritya.[3]
Die Interpretation von sādharmika variiert von der eines jeden, der sich zur gleichen Religion bekennt, bis hin zur engen Definition eines Menschen, der die gleichen detaillierten Praktiken befolgt. Diese 10 Personen haben Anspruch auf 13 Arten von Diensten:
1. Essen geben;
2. Trinken;
3. Einen Sitzplatz geben;
4. Alles bereitstellen, was in seiner Ausrüstung fehlen könnte;
5. Die Füße reinigen;
6. Kleidung geben;
7. Medizin geben;
8. Eskorte auf der Straße;
9. Schutz vor Schurken, Dieben usw.;
10. Den Stab nehmen, wenn er das Haus betritt; und
11. 3 Arten von Hygienediensten.[4]
4. Zitat:
Zwei Arten von darshan vinaya:
a) Unterteilung sushrusha vinaya (Bescheidenheit im Dienst oder in der Nähe von Älteren zu sein und ihnen mit aller Demut gemäß dem Kodex zu dienen) hat viele Arten:
(1) Aufstehen, um Älteren und Meistern Respekt zu erweisen, wenn sie ankommen (abhyutthan).
(2) Kissen oder Matratzen mitbringen, auf denen Ältere sitzen können (asanabhigrah).
(3) Älteren einen Sitzplatz zur Verfügung stellen, wann und wo sie sitzen möchten (asan-pradan). Dazu gehören auch:
(4) Ihnen Respekt erweisen (satkar),
(5) Sie ehren (samman),
(6) Ihnen in vorgeschriebener Weise Ehrerbietung und Unterwürfigkeit erweisen (kritikarma),
(7) Die Hände zusammenlegen, wenn man ihnen zustimmt oder widerspricht,
(8) Vortreten, um sie zu empfangen, wenn sie ankommen,
(9) Sich neben sie zu setzen, während sie sitzen, und ihnen alle Dienste zu erweisen,
(10) Sie respektvoll zu verabschieden, indem man sie ein Stück weit begleitet.
b) Darshanavinaya, Unterteilung Anatyashatana vinaya (Vermeidung von Respektlosigkeit und allen anderen Taten, die der Spiritualität in irgendeiner Weise abträglich sind) besteht aus 45 Arten – Vermeidung von Nachlässigkeit und Respektlosigkeit gegenüber
(1) Arhats,
(2) von Arhats vertretener Religion,
(3) Acharyas,
(4) Upadhyayas,
(5) Sthavirs oder Asketen, die in Bezug auf Wissen, Initiation und Alter älter sind,
(6) Kula (asketische Familie),
(7) Gana (asketische Gruppe),
(8) Sangh (religiöse Organisation),
(9) Kriyavan (Asketen, die den Kodex tadellos befolgen),
(10) Sambhogik (Asketen derselben Gruppe oder solche, die denselben Kodex befolgen),
(11) Mati-jñānī
(12) Shrut- jñānī,
(13) Avadhi- jñānī,
(14) Manahparyava- jñānī und
(15) Kevala- jñānī.
(16-30) Den oben genannten fünfzehn Hingabe zu empfinden und sie mit tiefer Aufrichtigkeit zu verehren.
(31-45) die oben genannten fünfzehn zu loben und Loblieder auf sie zu singen. Damit ist die Beschreibung von anatyashatana vinaya abgeschlossen.[5]
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[1] Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2004, Sthāna 3, Sutra 87, S. 197 f. Dushpratikar-Pad (Abschnitt der schwierigen Belohnung).
[2] Illustrierte Aupapātika Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2003, § 30, S. 106.
[3] Illustriertes Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2004, zehntes Sthāna, Sthana 17, S. 477; Āvaśyakasūtra, Malayagiris Kommentar.
[4] Āvaśyakasūtra, Malayagiris Kommentar.
[5] Illustrierte Aupapātika Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2003, § 30 j ii, Darśana vinaya tap mit zwei Unterteilungen S. 103 f.
