Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 186]
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Mit dieser Reihe von Beiträgen mit dem Titel „Saṃvara “ wird der einzige Eingang, der zur Unsterblichkeit führt, genau erläutert. Er führt durch das Tor von saṃvara, indem man alle 5 āśrava drāvas vermeidet und alle 5 saṃvara dvāras kontrolliert.
Wie man das schafft, lernt man innerhalb von zehn Tagen, indem man jeden Tag ein Kapitel der Praśnavyākaraṇa Sūtra liest und jeden zweiten Tag ayambil nimmt.[1]
Wer nach dem Lesen oder Anhören der Predigt von Mahāvir[2] das Gefühl hat, dass dies gut für ihn ist, aber noch nicht bereit ist oder dass es ihm im Moment zu schwer fällt, dem wird durch die anuvratas, shikshavratas und der 11 pratimās zu zeigen geholfen.[3]
Die jüdische, christliche oder mohammedanische Tradition beschreibt diesen einzigen Eingang, der zum Himmel, zur Unsterblichkeit, zum Paradies usw. führt, mit der Befolgung der 10 Gebote durch die Juden, durch das Nadelöhr durch den Verzicht auf das Töten usw. durch die Christen und durch das Nadelöhr durch all ihre anderen Koranverse nicht zu widerlegen, die auch Gewalt implizieren, durch die Mohammedaner.[4]
Jain Dharma besagt jedoch, dass ohne das Wissen der fünf saṃvara dvāras – Ahīmsā, Satya, Asteya, Brahmacharya, Aparigraha – (die in der aufgeführten Reihenfolge an Bedeutung gewinnen und nicht ein Dvāra mehr oder ein Dvāra weniger), Apathie gegenüber āśravas nicht erreicht werden kann, und sie werden als Grund und Ausgangspunkt (für die Befreiung) angegeben, und Sudharma Swami erklärt:
‘O Jambū! Ich werde euch fünf Tore von Saṃvara (Stopp des Karma-Zuflusses) in genau derselben Reihenfolge nennen, wie sie von Bhagavan Mahavir[5]erzählt wurden: ZUR ERLÖSUNG AUS ALLEN MISERIEN‘ (1).
(Von den Toren des Saṃvara) ist das erste Ahiṁsā (Gewaltlosigkeit). Das zweite ist Wahrheit. Das dritte ist, nur das anzunehmen, was auf Befehl und mit Zustimmung seines Meisters gegeben wird. Das vierte ist Keuschheit (Zölibat) und das fünfte ist Nicht-Anhaftung (Aparigraha) oder das Aufgeben des Gefühls der Anhaftung (2).
Von diesen Toren des Saṃvara ist das erste, Ahiṁsa, maßgeblich für das Wohlergehen aller Lebewesen, ob beweglich oder unbeweglich. Ich werde kurz die Eigenschaften dieses Ahiṁsā zusammen mit den fünf inhärenten Gefühlen darlegen (3).
Mit dieser Einführung von Saṃvara, die im Zusammenhang mit der Erinnerung an alle fünf āśvaradvāras gesehen werden muss, wie sie mit den Attributen im Beitrag von Saṃvara [Teil 93][6] kurz dargestellt sind, und mit der kurzen Erklärung der Attribute aller fünf saṃvaras werden diese soweit ausgeführt, dass nichts weggelassen und nichts hinzugefügt werden muss. Der nächste Beitrag ‚Saṃvara [Teil 94]‘ zeigt die prächtige Zeichnung eines Tores mit Verzierungen wie Krügen, Fischen, dem Hakenkreuz usw. an den Türpfosten,[7] wobei jedes Symbol etwas Besonderes ausdrückt, d.h. Krüge als Behälter symbolisieren den Inhalt der Āgamas, im unteren Teil der beiden Türflügel sehen wir die fünf Saṃvara dvaras, bei genauerem Hinsehen erkennen wir, dass Aparigraha dasjenige ist, das tatsächlich den Riegel baut, der das Tor verschließt.
Für den ehrenwerten Leser, der alle vorhergehenden Beiträge aufmerksam verfolgt und die 10 Kapitel des Praśnavyākaraṇa auswendig gelernt hat, ist es einfach, die Zeichnung zu interpretieren, die am Ende des Wissens über die vollständigen Einzelheiten der 5 āśvaras steht. In diesem Moment ist sich der Leser selbst bewusst, welche Einzelheiten ihm noch fehlen. Nach dieser Zeichnung wird die richtige Reihenfolge der Saṃvaras angegeben, beginnend mit Ahiṁsā und endend mit Aparagriha, dem oben genannten Schloss.
1. Wir lernen, dass wir erst dann (vollständige) Apathie für die 5 āśvaras erlangen, wenn wir am zehnten Tag das Ende der Lektüre der fünf Saṃvaras im Praśnavyākaraṇa Sūtra erreicht haben.
2. Nach dem Lesen beginnen wir damit, vollkommenes Ahiṁsa zu praktizieren, indem wir jede Eigenschaft nacheinander in die Tat umsetzen, beginnend mit dem ersten Vers, der im Beitrag „Saṃvara [Teil 95]“ [8] veröffentlicht wurde:
„WICHTIGKEIT VON SAṂVARA
Shri Sudharma Swami sagte zu seinem Schüler Jambū Swami: „O Jambū! Die fünf großen Gelübde, nämlich Gewaltlosigkeit und andere, die zuvor erwähnt wurden, sind für die ganze Welt von Nutzen. Das Wohlergehen des Universums liegt in ihrer Ausübung. Sie wurden in den Heiligen Schriften erzählt. Diese Gelübde sind von Natur aus Askese und Selbstbeherrschung. Sie sind nie frei von Askese und Beherrschung. Sie enthalten den wichtigsten Verhaltenskodex. Am wichtigsten unter ihnen sind Wahrheit und Geradlinigkeit oder Nicht-Krummheit. Sie (die großen Gelübde) schützen die Lebewesen davor, in höllischen, tierischen, menschlichen und himmlischen Daseinszuständen umherzuwandern. Mit anderen Worten, sie führen einen zur Erlösung. Alle Tīrthaṅkaras haben sie in ihren Lehren betont. Sie zerstören den karmischen Staub, der an der Seele haftet. Sie beenden Hunderte von Wanderungen durch Geburten und Tode. Diese Gelübde ersparen den Lebewesen Hunderte von Schwierigkeiten und bieten Hunderte von Freuden. Die mutigen, edlen und gutmütigen Menschen haben sie praktiziert (praktizieren sie und werden sie praktizieren). Sie sind der wahre Weg, der zur Befreiung führt. Bhagavan Mahāvīra hat sie ausführlich beschrieben.“
Fortsetzung mit dem ersten Synonym für Gewaltlosigkeit der 60 aufgelisteten im nächsten Vers:
„Nirvan (Befreiung): Es ist die Ursache der Erlösung (Befreiung).“
3. Folglich lässt sich sagen, dass jede Schrift, die Gewalt in irgendeiner, auch subtilen Form lehrt, nicht zur Befreiung führt und die Menschen vom Weg der Befreiung abbringt.
4. Das zusätzliche Gelübde, Vater und Mutter in allen drei zitierten christlichen Evangelien zu ehren,[9] das es sogar bei Matthäus an die erste Stelle setzt (Lukas und Markus setzen es an eine andere Stelle, aber alle vor aparagriha), verbindet diese Perversion mit dem Patriarchensystem[10] in Bezug auf Besitz und Klerus mit Nicht-Zölibat oder allen Besitztümern der Laien für den christlichen Klerus, der das Martyrium als Ideal propagiert,[11] was schließlich zur Opferung ihres Volkes, insbesondere ihrer Jugend, unter dem Kommando älterer Offiziere in Kriegen führt, wie wir sehen, wenn wir uns umsehen.
5. Angesichts der Schwierigkeiten in der Welt, die diese Abweichungen von den Mahāvratas, die durcheinandergeratene Ordnung und die Verschiebung und Anhebung der Ehrung von Vater und Mutter von ihrer ursprünglichen Position herbeiführen, ist es weise, klar zu sehen und den richtigen Ort, die richtige Klassifizierung und Ordnung zu kennen, die in vier Zitaten aus den Āgamas (siehe folgenden Beitrag) erklärt wird. Es gibt nicht nur Eltern, sondern drei Unterteilungen, wen man ehren soll. Die Klassifizierung findet sich in der Unterteilung der Nirjarā und nirgendwo sonst, und nur besondere Arten von Personen haben Anspruch darauf, bedient zu werden. Auch Christus lehrt in den Evangelien, die Eltern usw. aufzugeben und nicht einmal zu warten, bis der eigene Vater begraben ist, wenn man sich einmal entschieden hat, ihm zu folgen, und in den Jain-Schriften wird festgelegt, dass diejenigen, die eingeweiht werden, den Kontakt mit ihrer eigenen Familie in den ersten drei Jahren vermeiden und sogar einen anderen Namen annehmen sollen. Kurz gesagt lautet dieser Textauszug wie folgt:
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[1] Die 5 Kapitel über āśravas sind innerhalb von 5 Tagen (für jedes Kapitel 1 Tag) zu absolvieren, wobei an jedem zweiten Tag ayambil zu nehmen ist, https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/868075586584040/. Auf diese Weise gelangt man praktisch zu diesem Tor von Saṃvara, https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/870197913038474/, dem einzigen Eingang, um in die 5 Bereiche des richtigen Wissens aufzusteigen, wo Unsterblichkeit auf ihn/sie wartet, sobald er/sie vipula-manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen-Wissen) erreicht, den ersten Bereich des vierten richtigen Wissens, wie es im Śrī Nandī Sūtra beschrieben wird.
[2] Mahāvīra’s Predigt aus der Aupapātika Sūtra,
[3] Für die anuvratas und shikshavratas siehe Saṃvara [Teil 147 ff.]
[4] Siehe Saṃvara [Teil 143] mit Anmerkung 3
[5] Bhagavan Mahāvīra, 24. der 24 Ältesten/Jinas/Seher/Tīrthaṅkaras/Arhats.
[6] Siehe Saṃvara [Teil 93]
[7] Siehe Saṃvara [Teil 94]
[9] Saṃvara [Teil 136] Anmerkung 1
[10] Saṃvara [Teil 144-146] (einfach auf den Link am Ende klicken, um zum nächsten Teil zu gelangen)
[11] Siehe Saṃvara [Teil 133-146] (einfach auf den Link am Ende klicken, um zum nächsten Teil zu gelangen)
