OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 145]

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ABRAHAM, der Patriarch des Judentums und des Islam sowie der Stiefpatriarch des Christentums, zeigt, dass Judentum und Islam einen Klerus haben, der ohne Brahmacarya (Zölibat) lebt, und dass sowohl Laien als auch Klerikern Polygamie gestattet ist, wobei ihnen mehr Rechte auf Parigraha (Anhänglichkeit/Besitz) zustehen als den Laien.

Das Christentum hingegen hält Brahmacarya für die Priesterklasse aufrecht, aber die Qualität von Parigraha wird sogar auf das Höchstmögliche ausgeweitet, d. h. alle Besitztümer der Laien, aber im Gegenzug wird den Laien versprochen, in den Himmel zu kommen, wenn sie Geschlechtsverkehr mit Frau und Mann haben, wobei Monogamie in hohem Maße aufrechterhalten wird, die jedoch immer noch unter Brahmacarya Pratimā liegt (deshalb ist Abraham Stiefpatriarch).[1]

Also ist Brahmacarya für alle drei Religionsschulen keine Voraussetzung für das Erreichen des Paradieses (Moksha), und obwohl sie alle Abtreibung ablehnen, haben sie alle mit jedem neugeborenen Kind neue Anhänger. Die Zahl der neugeborenen Anhänger, die Polygamie zulassen, nimmt stärker zu als die der Religionsschule mit Zölibat für die Priesterschaft wie der römisch-katholischen Kirche. Die christliche Geistlichkeit hingegen frönt mehr Parigraha (Anhänglichkeit/Besitz) als die Geistlichen der jüdischen und islamischen Religionsschulen. Aufgrund der in ihren Schriften aufgeführten Privilegien frönen Judentum und Islam jedoch beide mehr Parigraha als ihre Laien.

Die Disziplin einer auf 49 Jahre begrenzten Parigraha der jüdischen Nation führte in der Zeit Salomons zu Reichtum, da es mehr Frieden unter den Einwohnern gab, da es weniger Streit um Land gab. Die Anhäufung von Reichtümern einer Nation zieht Räuber an. Das Nichtüberschreiten dieser Grenze führt zwar immer noch zu mehr Reichtum für den Klerus, aber das Überschreiten der Grenze von 49 Jahren durch die Nichteinlösung des Landes, der Sklaven usw. durch die ganze Nation führt zwar auch zur Anhäufung von mehr Reichtümern für einige Laien, führt aber zu mehr Streit unter den Einwohnern. Mit anderen Worten, die inneren und äußeren Feinde wachsen. Das führte die jüdische Nation mehrmals in die Gefangenschaft und zu Pogromen. Dies führt zu mehr Geburten als Gegenstrategie,[2] aber für die demografische Lösung von zu vielen Erben für immer dasselbe Land wirkt das Gesetz der Gewalt (Unterteilungsrache, d. h. Auge um Auge, Zahn um Zahn, Leben um Leben) zwischen den beiden Bruderreligionen Judentum und Islam zusammen, die auf die beiden Söhne ABRAHAMS zurückgehen.

Mit anderen Worten, die Behauptung, dass die Enthaltsamkeit (abrahm) eine unangefochtene Eigenschaft der Priesterklasse sei und dass Besitzprivilegien, die Macht durch Reichtum bedeuten, der spirituelle Weg seien, ist praktisch für Laien und Priester, die sich der Lust hingeben können und zahllose Erben in den beiden Söhnen Abrahams, in Isaaks und Ismaels Linie, zeugen. Wenn jedoch einmal der erste einer Linie getötet wurde, wird der andere Rache nehmen und der erste wird sich erneut rächen, unaufhörlich, was eine Rechtfertigung für das System der Enthaltsamkeit und der Privilegien der Priesterklasse auf beiden Seiten liefert.

Auf diese Weise kann die Interpretation der Geschichte über die drei Versuchungen Abrahams[3] so verstanden werden, dass die größte Versuchung für Ismael gilt, der nicht geopfert werden wollte, es aber schließlich tat, aber Gott oder Allah griffen ein und retteten ihn im letzten Moment. So werden die heutigen Söhne beider Linien ABRAHAMS, die dem nicht-Zölibat (ABRAHM) folgen, dazu verleitet, zu gehorchen und geopfert zu werden, in der Hoffnung, dass dies durch das Eingreifen des Gottes ihres Vaters, Allah, vermieden wird. So bleiben diese armen Söhne, die jüdischen und muslimischen Jugendlichen, die aus der fast hemmungslosen Lust ihrer Eltern geboren wurden, zwischen Todesangst und nutzloser Hoffnung zurück, „denn nichts ist jedem so teuer wie das Leben“ (Anmerkung 4), und werden geopfert, um das System ABRAHMs und PARIGRAHAs aufrechtzuerhalten – „denn unwissende Menschen sind wie Vieh“.[4]

Fazit

Durch den Diebstahl der mahāvratas usw., indem diese in der Reihenfolge vermischt werden und die Ernsthaftigkeit des einen oder anderen heruntergespielt wird, indem der wahre Pfad des vollkommenen Brahmacarya (Zölibats) und des vollkommenen Aparigraha (Nicht-Besitz/Nicht-Anhaftung) zum Erreichen von Siddha (Unsterblichkeit) für Laien wie auch für Geistliche verborgen wird und indem diese Möglichkeit auch in der Gegenwart verborgen wird (wie es in der Vergangenheit war und in der Zukunft sein wird), trägt jeder, der einen verdrehten Glauben vertritt, mit oder ohne Bewusstsein, seinen Anteil und seine Verantwortung für die nahende Bevölkerungsuhr mit allen sich daraus ergebenden Konsequenzen (z. B. Hungersnöte, Krankheiten, Kriege usw.) und akkumuliert seinen ihm zugewiesenen Anteil an mahā-mohanīya-Karma, das koṭakoṭi sāgaropamas andauert.

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[1] Der Jainismus bestreitet nicht, dass Laien in den Himmel kommen können. Es ist wie folgt:

1. Ved dvar (der Parameter des Geschlechts): Im Kontext der Gegenwart können nur Wesen, die das Geschlecht überschritten haben, den Status eines Siddha erlangen, unabhängig davon, ob sie ursprünglich männlich, weiblich oder neutralen Geschlechts waren. (d. h. brahmacarya ist ein Zustand, kein Geschlecht)

2. Ling dvar (der Parameter des religiösen Status): Körperlich gesehen kann der Status eines Siddha von Personen aller drei Erscheinungsformen erlangt werden: Svalingi (unsere eigene oder als Shraman gekleidet), Anyalingi (andere oder in der Kleidung einer anderen religiösen Schule) und Grihalingi (Laien oder als Haushälter gekleidet). SPIRITUELL GESEHEN KÖNNEN JEDOCH NUR DIEJENIGEN, DIE SHRAMANES SIND, SIDDHAS WERDEN, NICHT ANDERE. (d. h. brahmacarya ist ein Zustand, nicht eine Rasse oder eine Art religiöser Schule)

3. Ein hervorragendes Beispiel dafür, wie ein Laie in den ersten Himmel gelangen kann, ist die Geschichte von König Pradeshi und Keshi Kumar Shraman im zweiten Kapitel der Rājapraśnīya Sūtra. Ausgestattet mit dem Glauben an die Existenz von manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen-Wissen), den Keshi Kumar Shraman besaß und der ihm im Mrigavan-Garten der Stadt Seyaviya offenbart wurde, begann er, an jīva (Seele) ajīva (Körper/Materie) als zwei Dinge zu glauben, teilte sein Einkommen in vier Teile und verwendete einen Teil für dāna (Wohlfahrt), verbrachte seine Zeit mit den jainistischen Schriften und nahm dīkṣā, (Akt der Übernahme der 5 Grossen Gelübde genannt mahāvratas) als er ganz am Ende seines Lebens von seiner Frau vergiftet wurde. Daher können wir schlussfolgern, dass wir durch dieses Verhalten als Laien, genau wie er durch das Gesetz der Unparteilichkeit und Rechtschaffenheit, zumindest den ersten Himmel erreichen werden.

[Quelle der ersten beiden Beispiele: Illustriertes Śrī Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, S. 136 (Parameter 4 bzw. 6) siehe https://www.facebook.com/groups/692614454130155/703425436382390/ und

Quelle des dritten Beispiels: Illustrierte Rājapraśnīya Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2002, S. 233-405, die ganze Geschichte ist auf den Seiten 109-155]

[2] Die Heiratsaltersgrenze wurde auf das Alter festgelegt, in dem die ersten drei Schamhaare sichtbar sind. Es ist erlaubt mehr als eine Frau zu heiraten und ein Idol zu haben, wie beispielsweise Jakob, der 12 Kinder hatte (die beiden letztgenannten Eigenschaften sind im Judentum und im Islam gleich).

[3] Siehe die zweite Interpretation von den drei Jamarāt, die während der Hadsch durchgeführt werden, der die fünfte und letzte Säule des Islam ist. Kurz gesagt lautet sie wie folgt:

Der Islam basiert auf 5 Säulen:

1. Shahadah (Glaubensbekenntnis),

2. Salat (tägliche Gebete),

3. Zakah (Almosengeben),

4. Ramadan (ein Monat Fasten tagsüber),

5. Die Pilgerfahrt nach Mekka, wo die Steinigung des Teufels (Jamarāt) Teil der 7 Tage während der Hadsch ist, die jeder Muslim, ob Sunnit oder Schiit, einmal in seinem Leben durchführen sollte. Der fragliche Teil ist der des dritten Tages, genannt „Ramy al Jamarat“; am dritten Tag der Hadsch werden Kieselsteine ​​auf drei Säulen geworfen, um den Shaiṭān zu treffen. Dies wird wie folgt ausgedrückt:

„Die Steinigung des Jamarāt stellt auch die Ablehnung des menschlichen Selbst (an-nafs al-'amāra, wörtlich der „innere Despot“) und den Akt des Ablegens der eigenen niederen Wünsche und Begierden dar. Ein islamischer Theologe sagt dazu:

„Wenn es jemandem gelingt, al nafs al 'amāra während der Steinigung der Jamrat al ʿAqaba (den Jamrah von Aqaba) zu zerschmettern, dann hat er den nächsten Schritt getan, um Allah näher zu kommen, und da zwischen dem Diener und Allah nicht mehr als die Distanz eines Schrittes liegt, ist das, was folgt, wenn man diesen Schritt tun und seine eigenen niederen Begierden und Begierden überwinden konnte, die Stufe der Nähe zu Allah.“

Doch genau nach dieser „Bezwingung der Leidenschaften usw.“ beginnt die Übertretung von Ahiṁsā mit einem Tieropfer am selben Tag.

Darüber hinaus könnte eine andere Interpretation der drei Jamarāt (kleinste, mittlere und größte Säule, auf die jeweils 7 Steine ​​geworfen werden) – die kleinste Säule stellt die Versuchung Abrahams dar, seinen Sohn Ishmā’īl (Ismael) zu opfern, die mittlere die Versuchung von Abrahams Frau Hājar, sie dazu zu bringen, ihn aufzuhalten, und die größte seine Versuchung von Ishmael, der Opferung zu entgehen – die Anhänger leicht dazu verleiten, ihre Söhne zu opfern, um die oben erwähnte Gewalt zu vollbringen, indem Verse des Korans als Mittel zur Verbreitung dieser Gewalt verwendet werden.

Abgesehen vom Almosengeben, einer der fünf Säulen des Islam, das dāna ähnelt, das zu Samyakdarśana gehört, das wiederum in der Ratnatraya enthalten ist; schafft dem Islam, der den äußeren Shaiṭān während dieser 7 Tage des Hadsch bekämpft, eine Rechtfertigung für Gewalt gegen die Ketzer von dem Glaubens, der mit dem Plagiat der gestohlenen Metapher als Schlüsselpassage aus der Schlüsselpassage des Christentums mit ihrer Metapher für das Erreichen des Paradieses (Ewigkeit, Erlösung, Nirvana, Himmel, Mokṣa geheiligt worden ist, was wiederum die sich kreuzenden Gesetze zwischen Laien und Priestern hinsichtlich brahmacharya für Letztere und aparigraha für Erstere zeigt, die auf krumme Weise aus Saṃvara entwendet wurden.

Selbst durch Diebstahl muss ein śraman, nach dem Karma-Gesetz, nicht handeln, wo es heißt, dass wer dies tut, mahā-mohanīya-Karma ansammelt (vgl. Illustrierte Chhed Sūtra, Prakashan, Delhi 2005, Daśāśrutaskhandha Sūtra, Neunte Daśa, S. 125).

[4] Quelle der beiden Passagen: Hemachandracharyas Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Übersetzung von Helen Johnson, veröffentlicht unter der Autorität der Regierung Seiner Hoheit des Maharaja Gaekwad von Baroda 1962, Band VI, S. 86.