Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 144]
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Parigraha (Anhaftung, Besitz) symbolisiert als Baum, wie wir aus dem fünften Kapitel des Praśnavyākaraṇa Sūtra[1] erfahren haben, dass „ein solcher Baum der Anhaftung von großen Herrschern und Königen mit Ehrerbietung behandelt wird, viele Menschen ihn sehr lieben und dass er wie ein Hindernis (ein Bremser) auf dem Weg der Selbstlosigkeit ist, der zur Befreiung (Mokṣa) führt.“
Der Wunsch nach Besitz, die Anhaftung (parigraha), wird wie folgt beschrieben:
„Es gibt Menschen auf der Welt, die den Besitz von Edelsteinen aller Art, Gold, Karketa und anderen Edelsteinen, vielen wertvollen Gegenständen zur Herstellung von Weihrauch, einer großen Familie bestehend aus Frau, Sohn, Dienern, Angestellten, Pferden, Elefanten, Büffeln, Kühen, Kamelen, Eseln, Ziegenböcken, Ziegen, Schafen, Sänften, Karren, Streitwagen, zwei Ellen langen Kutschen, Sportwagen, Betten, Sitzen, Fahrzeugen, verschiedenen Gegenständen des alltäglichen Gebrauchs im Haushalt, Nahrungsmitteln wie Weizen, Reis, Getränke, Kleidung, duftende Materialien wie Kampfer, Girlanden, Utensilien und andere Materialien für den persönlichen Gebrauch genießen.
Einige haben die Herrschaft über das gesamte Bharat-Gebiet, das aus Tausenden von Hügeln, Dörfern, Städten, Distrikten, Häfen, Kolonien, Hafenstädten und dergleichen besteht. Sie genießen ununterbrochen die Herrschaft über das Land bis hin zum Meer, wo die Menschen ohne Furcht oder Sorge leben. Selbst dann fühlen sie sich nicht zufrieden.“ [2]
Diese Passage muss man gut kennen, um über die heutigen Probleme der Religionen in dieser weltlichen Welt nachzudenken und um zu zeigen, warum und wo man Lösungen für ein Leben in Frieden und Harmonie untereinander finden kann. Dieser Teil wird nun mit dem Judentum verglichen und lautet wie folgt:
Der Gesetzgeber Moses erreichte das gelobte Land nie. Es wird beschrieben, dass es dort 50 Tore gibt und er nur 49 erreichte und so konnte er sein Volk zur Grenze führen und ihnen nur zeigen, wo das Land ist. Warum ist das so?
Die Geschichte erzählt, dass er zuerst 40 Tage auf dem Berg war und zwei Gesetzestafeln mit dem Finger Gottes geschrieben bekam, aber als er vom Berg herabstieg, sah er sein Volk um ein goldenes Kalb tanzen. Wütend zerbrach er die Tafeln und stellte sie nach weiteren 40 Tagen mit zwei neuen Tafeln der bekannten 10 Gebote wieder her.
Wenn man diese 10 Gebote in zwei mal fünf unterteilt, ergibt sich folgendes:
Die erste Tafel mit 5 Geboten:
1. Ich bin der Herr, dein Gott, du sollst keine anderen Götter neben mir haben.
2. Du sollst dir kein Bildnis machen
3. Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen
4. Gedenke des Sabbattages, dass du ihn heiligest
5. Ehre deinen Vater und deine Mutter.
Die zweiten fünf:
1. Du sollst nicht töten
2. Du sollst nicht ehebrechen
3. Du sollst nicht stehlen
4. Du sollst nicht falsch Zeugnis reden wider deinen Nächsten
5. Du sollst nicht begehren (des Nächsten Haus, Frau, Diener, Tiere oder sonst etwas)
Offensichtlich sehen wir, dass Moses umkehrte, um das Gesetz zu ändern, weil die Menschen so habgierig waren.
Im Allgemeinen erkennen wir durch den Vergleich der zweiten fünf Gebote des jüdischen Glaubens mit den Mahāvratas:
1. die richtige Reihenfolge von Saṃvara Dvāra, beginnend mit dem Hauptaspekt von Ahiṁsā, dem Nichttöten.
2. Satya wurde an Position 4 von Brahmacharya Vrata verdrängt und Position 4 wurde an Position 2 gesetzt, wobei gleichzeitig die Ernsthaftigkeit davon abgeschwächt wurde, stattdessen Brahmacharya Pratimā der Laien auch für den Klerus als gültig anzusehen.
3. Nicht stehlen bleibt wieder an seiner richtigen Position
4. Satya wurde von Position 2 genommen und auf nur einen Aspekt aus einer Vielzahl reduziert, und
5. das Aparigraha Vrata wurde geschickt durch das Gebot ersetzt, ein Laster zu vermeiden, aber an dieser Poolposition des Glaubens wird Aparigraha ins Gegenteil verkehrt und bildet den Schutz von Parigraha anderer, vgl. Saṃvara [Teil 136], durch zu vermeiden, die Bedeutung von Aparigraha für das eigene Selbst zu zeigen und blockiert den spirituellen Weg zu Samyakjñāna (Richtiges Wissen) durch das Fehlen von Samyakcāritra (d.h. richtiges Verhalten oder Saṃvara Dvāras oder auch Mahāvratas, die alle Synonyme sind) https://www.om-arham.org/pages/view/13600/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat.
Der jüdische Gott ist nur der Gott, der den Vorsitz hat über das Sabbatgesetz, das eigentlich ein sehr sanftes Aparigraha Vrata ist, das erst nach 49 Jahren und nur für die Zeit des Jubeljahres erreicht wird und bei Nichteinhaltung sogar sein Volk mit dem Tod vernichtet.
Zur Tatsache kommen wir, dass gerade jetzt die weltliche Geschichte dieses sogenannte spirituelle Gesetz zeigt, weil das Land Israel 1948/49 gegründet wurde und das Jubeljahr im Jahr 2000 n. Chr. hätte eingehalten werden sollen. Aus diesem Grund hat der Sabbatgott der Hebräer gemäß ihren Schriften mit seinem eigenen Finger geschrieben: „Darum sollt ihr den Sabbat halten, denn er ist euch heilig. Wer ihn entweiht, soll mit dem Tod bestraft werden. Denn wer an ihm eine Arbeit verrichtet, dessen Seele soll aus seinem Volk ausgerottet werden.“ [3]
Das Sabbatgesetz lautet:
Erstens: An einem Tag der Woche, dem Sabbat (Samstag), darf überhaupt nicht gearbeitet werden.
Zweitens: Jeder hebräische Sklave muss nach 7 Jahren freigekauft werden und die Felder müssen für ein Jahr (Sabbatjahr) den Armen überlassen werden.
Drittens: Nach 7 x 7 Sabbatjahren gibt es im 50. Jahr das Jubeljahr, in dem der Besitz außerhalb der Städte vernichtet wird. Nur die Felder in der Nähe der Vororte bleiben im Besitz der Priesterklasse.[4]
Somit wird im Zusammenhang mit Feldern und Ackerland Aparigraha nach 49 Jahren erreicht, nachdem das Land immer billiger bewertet wurde, je näher das Jubeljahr rückt. Nach diesem Jubeljahr beginnt jedoch die 49-jährige Periode dieses begrenzten Landbesitzes erneut. Daher steht geschrieben, dass ihr Gesetzgeber sie nur bis zur Grenze des gelobten Landes führte, aber nie hinein. Sie erkannten jedoch, dass Besitz/Anhaftung Leid mit sich bringt und ein Hindernis für die Erlangung von mehr Wissen, übernatürlichen Kräften und Unsterblichkeit darstellt, da der Gesetzgeber die fünf Saṃvara Dvaras kannte, d. h. Ahisā (Gewaltlosigkeit), Satya (Wahrheit) usw. bis hin zu Aparigraha (Nicht-Besitz/Nicht-Anhaftung), die zum Erreichen des spirituellen Pfades erforderlich sind. Darüber hinaus ermöglicht der Wunsch nach Abrahm (Nicht-Zölibat), d. h. nach Frauen, Kindern, Geschlechtsverkehr usw. der Priesterklasse mit etwas mehr Reichtum für die Priester als für die Laien, da die Leviten (Priesterklasse) die Felder in der Nähe von Städten und Vororten nicht wie die Laien zurückkaufen müssen, es ihnen, sich die erste Gesetzestafel leisten zu können, offensichtlich nur, um die Herabsetzung der Ernsthaftigkeit von Aparigraha mit den ersten vier Geboten zu rechtfertigen, wobei dieser Gott der Juden der Gott des Sabbats ist (d. h. der Besitz wird auf ewig auf 49 Jahre begrenzt, aber Aparigraha wird nie bis zum Lebensende eingehalten, wenn dieser Punkt einmal erreicht ist) und Brahmcharya mit dem fünften [durch die Ehrung der Ältesten ist das Nicht-Zölibat (ABRAHM) der Priesterklasse nicht umstritten] hält das Patriarchat ihres Patriarchen ABRAHAM aufrecht.
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[1] Der große Baum von Parigraha (Anhaftung/Besitz)
[Quelle: Illustrierte Praśnavyākaraṇa Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2008, S. 225-227]
[2] Illustrierte Praśnavyākaraṇa Sūtra, Padma Prakashan, Kapitel 5, S. 223 ff.
[3] Moses 2.31,14 https://www.bibel-online.net/buch/luther_1912/2_mose/31/#1.
[4] Moses 3.25,1-34 https://www.bibel-online.net/buch/luther_1912/3_mose/25/#1.
