OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 143]
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Das logische Gesetz von saṃvara dvāra beginnt mit dem Üben der fünf großen Gelübde (mahāvratas) und dies ist der Beginn des spirituellen Weges und der Anstieg der Dauer der Einhaltung. Durch das Brechen eines dieser Gelübde, d.h. Gewaltlosigkeit, Wahrheit, Nicht-Stehlen, Zölibat und Besitzlosigkeit, wird der Ausstieg im selben Moment erreicht und das Dienstalter ist vernichtet. Jeder tritt nach seinem eigenen Verhalten ein und aus. Dementsprechend ist jede einzelne Person nur für ihre eigenen Karmas verantwortlich.

Ein römisch-katholischer Priester, der bei brahmcharya (Zölibat) verfehlt, ist nur einer von ihnen, der das Gelübde mit verbleibendem Vergnügungskarma eingeleitet hat, und in dieser Konstellation ist ein Sturz bis zur 11. Guṇasthāna sicher. Jede Person ist, wie oben erwähnt, nur für seine eigenen Karmas verantwortlich und nur er muss die Folgen davon tragen. Vorzugeben, dass ein Übertreter von selbst einem der grossen Gelübde immer noch Priester ist, ist falsch, zu dieser Zeit als er das Gelübde übertrat, verliess er das Gelübde aus eigenem freien Willen; Eintreten und Austreten entspricht der Praxis und nicht nur dem Tragen des Gewandes oder den Glauben in die Grundsätze zu haben. Die karmas, welche diese Person anhäuft, entspricht individuell seinen Gedanken, Worten, Taten und Gefühlen.

Nur wer die fünf Gelübde mit all den subtilen Unterteilungen, die in Praśnavyākaraṇa Sūtra usw. aufgeführt sind, wird zu Erlösung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod vorrücken, beginnend mit all den fünf Gelübden zusammen – Gewaltlosigkeit, Wahrheit, … bis zu Besitzlosigkeit, symbolisiert mit dem Nadelöhr als die winzige Passage.

Die christlichen Evangelien betonen jedoch nur die Nicht-Besitznahme und vermischen die fünf Gelübde, die dem Jain-Dharma entnommen wurden, ohne auf Synonyme, Bedeutungen oder eindeutige Interpretationen einzugehen oder auch nur die Quelle zu erwähnen. Sie verdrehen brahmacharya vrata (Zölibatgelübde) für die Laienschaft und aparigraha vrata (Besitzlosigkeit) für Priester im Allgemeinen und stellen diese Verdrehung fälschlicherweise als Pfad zur Erlösung (Befreiung, mokṣa, nirvāṇa, Paradies) dar, was als Falschheit eingestuft wird.[1]

Auf der anderen Seite verwendet der Koran genau dasselbe Gleichnis aus den Evangelien von Matthäus, Markus und Lukas (was der Überlieferung nach als Diebstahl eingestuft wird, siehe Anmerkung 2),[2] und zeigt den Weg zur Befreiung, indem er, saṃvara dvāra des Jain dharma darstellt, das mit Gewaltlosigkeit beginnt, um dieses gleiche Gleichniss zu verwenden, behauptend durch das Tor zu Gewalt, hiṁsā āśvara dvāra, zu öffnen, zum Paradies zu führen, wie folgt:

(إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ) [الأعراف:40] Bedeutung:

"„Wahrlich, diejenigen, die Unsere Ayat (Beweise, Nachweise, Verse, Lektionen, Zeichen, Offenbarungen usw.) Lügen strafen und sie mit Arroganz behandeln, für sie werden die Tore des Himmels nicht geöffnet, und sie werden das Paradies nicht betreten, bis das Kamel durch das Nadelöhr geht (was unmöglich ist). So belohnen wir die Mujrimun (Verbrecher, Polytheisten, Sünder usw.).“ 7.40

[7. Surah al-A'raf (die Höhen) http://www.noblequran.com/translation/surah7.html] 

Nach diesem Vers (Ayat) sind die Verse des Korans, die nicht zu verleugnen sind, um den Himmel zu erreichen, mehrere Koranverse, z.B. 2,190 f., 3,84-87, 5,33, 8,12, 8,60, 8,65, 9,5, 9,28-30, 9,36, 9,123, 22,19, 47,4 usw.):[3]

2.2 Dies ist das Buch (der Koran), an dem es keinen Zweifel gibt, eine Anleitung für die Al-Muttaqun [die frommen und rechtschaffenen Menschen, die Allah sehr fürchten (sich von allen Arten von Sünden und bösen Taten enthalten, die Er verboten hat) und Allah sehr lieben (alle Arten von guten Taten verrichten, die Er angeordnet hat)].

So ist Gewalt als Tat verordnet (vgl. Anm. 2), die ins Paradies führt, also gut ist, wie sie vorgibt, und wer dem Gleichnis für den Weg ins Paradies (mokṣa) folgt, ist missbraucht worden und führt die Menschen in die Irre. Gerade indem er nimmt, ohne dass es vom Herrn der Sache gegeben wurde, dieses Gleichnis, das die christlichen Evangelien Jahrhunderte zuvor geprägt haben (und der christliche Glauben im Koran anerkennt wird), übertritt der Koran das Gesetz, nicht zu stehlen (vachasten – Diebe der Rede) usw. (vgl. Anmerkung 1) und lenkt den gesamten mohammedanischen Glauben dahingehend, dass ihre „Gläubigen“ leider auf einen Weg geführt werden, der vom Paradies abkommt, sogar in die entgegengesetzte Richtung, insbesondere durch die Gewalt, die lehrt, dass „wer diese Gewalt (vorgeschrieben in Anmerkung 3) nicht ausübt, das Paradies nie erreichen wird, so wie ein Kamel nicht durch ein Nadelöhr geht“ (was bedeutet, nie). Damit ist der Koran, beginnend mit Attadan (Diebstahl) der Metapher praktisch in allen 22 Arten der Schädigung der Lebenskraft[4] und einschließlich der 30 Synonyme von Hiṁsā (Schädigung der Lebenskraft),[5] sowie auch ABRAHM (Nicht-Zölibat), (Anmerkung 6)[6] konträr.

Die Variante ABRAHM (Nicht-Zölibat) sowohl für die Priesterklasse als auch für die Anhänger, die Polygamie akzeptieren, indem sie Jakob (Enkel von ABRAHAM), der mehr als eine Frau gleichzeitig und 12 Kinder hatte, als Idol nehmen, trägt 1. zur Bevölkerungsuhr bei und 2. zu mehr Gewalt entsprechend der Zunahme der Anhängerschaft durch Abrahm und dem Verbot des Glaubenswechsels durch Androhung der Todesstrafe.

So wie die Scharia vorschreibt, Dieben die Gliedmaßen abzuschneiden, müssen im gleichen Maße die Gesetze des Korans zu hiṁsā oder zu Falschheit, Diebstahl, ABRAHM (Nicht-Zölibat) usw. aus dem Koran entfernt werden, bis die vorgeschriebene Tradition der Mahāvratas erreicht ist, wie sie in der Praśnavyākaraṇa Sūtra ausführlich beschrieben wird. Das ist, durch āśvaras zu blockieren und saṃvara dvāras zu kontrollieren, jenes Nadelöhr, das zu Frieden und Furchtlosigkeit unter den Menschen führt, wie es jeder, der sie mit Verstand studiert, für logisch halten kann.

Kurz gesagt, die Praśnavyākaraṇa Sūtra, v. 20, listet die Mohammadaner als einen jener Stämme auf, die immer mit Gewalt und bösartigen Gedanken beschäftigt sind.[7]

Sanskrit-Werke, die sich mit philosophischen Schulen befassen, gehen nicht einmal auf das Thema Islam ein, aber einige Streitgespräche von Jain-Gelehrten am Mogulhof sind überliefert. Wenn man diese sichtet, ist zu bedenken, dass die Streitenden mit dem Tod bedroht waren, wenn sie den Ansichten der damaligen Islam-Gelehrten nicht entsprachen. (Vgl. (18) Dangerous Debates: Jain responses to theological challenges at the Mughal court (Online Firstview) | Audrey Truschke - Academia.edu - https://www.academia.edu/11197359/Dangerous_Debates_Jain_responses_to_theological_challenges_at_the_Mughal_court?fbclid=IwAR0O3iW_oyo9h9nk0-nSCsbIhX06U2vsns9WngpL1gD0uVDE-cfNfgd-YWk) 

In diesem Kontext der Gewalt und angesichts der Gewalt, die entsteht, wenn jemand einen Koran verbrennt, sollte man an die Verbrennung von Jain-Schriften durch die Mohammedaner im Mittelalter denken, ohne dass dabei auch nur ein einziger ermordeter Muslim notiert wurde.[8]

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[1] denn es ist

1. Anrijuk (das neunte Synonym für Falschheit, was bedeutet: Da es gekrümmt ist),

2. Utkool (das 15. Synonym für Falschheit, Bedeutung: Da es die Sanktionen des wahren Weges überschreitet),

3. Valaya (das 19. Synonym für Falschheit, Bedeutung: Da es sich um eine Rede handelt, die zu mehr als einer unterschiedlichen Interpretation führt),

4. Noom (das 22. Synonym für Falschheit, was bedeutet: Da es die Wahrheit verrät),

5. Nikriti (das 23. Synonym für Falschheit, was bedeutet: Da es betrügerisches Verhalten verbirgt),

6. Asamaya (das 25. Synonym für Falschheit, was bedeutet: Da es an richtigem Verhalten mangelt. Zivilisierte Menschen unterstützen es nicht),

7. Asatya-Sandhata (das 26. Synonym für Falschheit, Bedeutung: Da es die Ursache für falsche Eide ist),

8. Vipaksh (das 27. Synonym für Falschheit, was bedeutet: Da es ein Gegner der Wahrheit und des dharma ist),

9. Apadhik: Da es sich um die Schöpfung von Personen mit gemeinem und perversem Intellekt handelt),

10. Upadhi-Ashudh: Es ist unrein aufgrund seiner betrügerischen Natur.

11. Avalope (das 28. Synonym für Falschheit, Bedeutung: Es verbirgt die wahre Natur einer Sache, Diebstahl der Vratas, und ein Dieb des Wortes wird als Vachasten (Dieb der Sprache) eingestuft.

(Vgl. 10. Aṅga - Praśna Vyākaraṇa Sūtra - Deutsche Übersetzung : OM-ARHAM - https://www.om-arham.org/file/view/3951/10-a%E1%B9%85ga-prasna-vyakara%E1%B9%87a-sutra-deutsche-ubersetzung)

1. [2] In den Schriften sind dreissig Synonyme von adattadan erwähnt worden. Sie sind wie unter:
2. Chorikkam: Eine Sache stehlen, die anderen gehört.
3. Parahadam: Ein Ding von der anderen Person zu entreissen oder es nicht zurückzugeben.
4. Adattam: Ein Ding zu nehmen, das der Eigentümer nicht gegeben hat..
5. Koorikadam: Eine Tat von grausamen Personen oder eine riskante grausame Tat.
6. Paralabho: Ein Ding zu nehmen, welches der andere durch harte Arbeit erworben hat.
7. Asanjamo: Stehlen zerstört den Geist der Selbstbeschränkung und erhöht Nicht-Beschränkung der Sinne.
8. Paradhanami Gehi: Diebstahl wird begangen in Hinsicht auf Gier oder Anhaftung zum Eigentum anderer.
9. Lolikkam: Gierig auf Dinge anderer zu blicken.
10. Takkarattanam: Schmuggeln, es ist ein Merkmal von Räubern.
11. Avahaaro: Ein Ding zu kriegen durch andere zu täuschen.
12. Hatth lahuttaam: Gier ermutigt Stehlen. Es ist eine List der Hand und ist eine schmutzige Tat.
13. Pavakammakaranam: Er (Diebstahl) ist eine Sünde. Gewalt, Nicht-Wahrheit, Grausamkeit, Gier und dergleichen sind bei seiner Wurzel.
14. Tennikam: Es ist eine Tat von Dieben.
15. Haran Vippanaas: Gegenstände anderer zu zerstören.
16. Adiyana: Geld anderer ohne Erlaubnis zu nehmen.
17. Dhananum Lumpana: Geld anderer zu verbergen.
18. Appachchao: Er ist eine Ursache von Misstrauen.
19. Aveel: Er verursacht Leid bei anderen. Die Person deren Eigentum gestohlen wird fühlt gewiss Leid.
20. Aakkhevo: Es ist über Habseligkeiten anderer herzufallen.
21. Khevo: Eigentum anderer durch Gewalt zu nehmen.
22. Vikkhevo: Dinge anderer zu nehmen und sie zu verstecken.
23. Koodaya: Unehrlich mit Gewichten und Massen zu sein.
24. Koolamasi: Unehre für die Familie zu bringen.
25. Kankha: Heftiges Verlangen für ein anderen gehörendes Ding zu haben. Es ist die grundlegende Ursache für Diebstahl.
26. Lalappan-patthanaye: Geld zu beschaffen durch anderen zu schmeicheln oder durch falsches Lob.
27. Vasanam: Schlechte Gewohnheit oder die Ursache von Problemen.
28. Ichha-Muchha: Eine tiefe Anhaftung für anderen gehörendes Geld zu haben.
29. Tanha-Gehi: Tief angehaftet zu sein für was einer erhalten hat und ein Verlangen zu haben von das zu haben, welches noch nicht hereinbekommen ist.
30. Niyadikamm: Eine in einer hinterlistigen Art und Weise gemachte Tat.
31. Aparachhanti: Ein Ding tun, andere vermeidend.

[3] 2.190 Und kämpft auf Allahs Weg gegen diejenigen, die euch bekämpfen, doch übertretet nicht die Grenzen. Wahrlich, Allah liebt die Übertreter nicht. [Dieser Vers ist der erste, der im Zusammenhang mit dem Dschihad offenbart wurde, doch er wurde durch einen anderen ergänzt (V.9:36)].

2.191 Und tötet sie, wo immer ihr sie findet, und vertreibt sie, von wo sie euch vertrieben haben. Und Al-Fitnah ist schlimmer als Töten. Und kämpft nicht mit ihnen in Al-Masjid-al-Haram (dem Heiligtum in Mekka), es sei denn, sie bekämpfen euch dort (zuerst). Doch wenn sie euch angreifen, dann tötet sie. Das ist die Strafe der Ungläubigen.

3.84 Sprich: „Wir glauben an Allah und an das, was zu uns herabgesandt wurde, und was zu Abraham, Ismael, Isaak, Jakob und Asbat herabgesandt wurde, und was Moses, Jesus und den Propheten von ihrem Herrn gegeben wurde. Wir machen unter ihnen keinen Unterschied, und Ihm (Allah) haben wir uns (im Islam) ergeben.“

3.85 Und wer eine andere Religion als den Islam anstrebt, von dem wird sie niemals angenommen werden, und im Jenseits wird er zu den Verlierern gehören.

3.86 Wie soll Allah ein Volk rechtleiten, das ungläubig geworden ist, nachdem es geglaubt und bezeugt hat, dass der Gesandte (Mohammed) wahrhaftig ist, und nachdem klare Beweise zu ihm gekommen sind? Und Allah weist den Menschen, die Polytheisten und Übeltäter sind, nicht den Weg.

3.87 Das sind diejenigen, deren Strafe darin besteht, dass auf ihnen der Fluch Allahs, der Engel und der gesamten Menschheit ruht. (wie in 7.40 angegeben)

5.33 Die Strafe derjenigen, die gegen Allah und seinen Gesandten Krieg führen und auf der Erde Unheil stiften, besteht nur darin, dass sie getötet oder gekreuzigt werden oder dass ihnen Hände und Füße auf beiden Seiten abgehackt werden oder dass sie aus dem Land verbannt werden. Das ist ihre Schande in dieser Welt, und im Jenseits erwartet sie eine große Strafe.

8.12 (Denke daran), als dein Herr den Engeln offenbarte: „Wahrlich, ich bin mit euch. Haltet also diejenigen fest, die glauben. Ich werde Schrecken in die Herzen der Ungläubigen bringen. Schlagt ihnen also auf den Hals und schlagt ihnen mit voller Kraft über alle Finger und Zehen.“

8.60 Und rüstet euch gegen sie mit allem, was ihr an Macht habt, einschließlich Kriegspferden (Panzer, Flugzeuge, Raketen, Artillerie usw.), um den Feind Allahs und euren Feind und andere zu bedrohen, die ihr vielleicht nicht kennt, die Allah aber kennt. Und was immer ihr für Allahs Sache ausgibt, wird euch zurückgezahlt werden, und ihr werdet nicht ungerecht behandelt werden.

8.65 O Prophet (Muhammad)! Fordert die Gläubigen auf, zu kämpfen. Wenn es unter euch zwanzig Standhafte gibt, werden sie zweihundert besiegen, und wenn es hundert Standhafte gibt, werden sie tausend Ungläubige besiegen, weil sie (die Ungläubigen) Leute sind, die nicht verstehen.

9.5 Wenn dann die heiligen Monate (der 1., 7., 11. und 12. Monat des islamischen Kalenders) vorüber sind, dann tötet die Mushrikun (siehe V.2:105), wo immer ihr sie findet, und nehmt sie gefangen und belagert sie und bereitet jeden möglichen Hinterhalt für sie vor. Aber wenn sie bereuen und As-Salat (Iqamat-as-Salat) verrichten und Zakat entrichten, dann lasst ihnen den Weg frei. Wahrlich, Allah ist allverzeihend und barmherzig.

9.28 Ihr, die ihr glaubt! Wahrlich, die Mushrikun (Polytheisten, Heiden, Götzendiener, die nicht an die Einheit Allahs und an die Botschaft Muhammads glauben) sind Najasun (unrein). So lasst sie sich nach diesem Jahr nicht mehr der Al-Masjid-al-Haram (in Mekka) nähern. Und wenn ihr Armut fürchtet, wird Allah euch, wenn Er will, aus Seiner Huld bereichern. Wahrlich, Allah ist allwissend, allweise.

9.29 Bekämpft diejenigen, die (1) nicht an Allah glauben, (2) nicht an den Jüngsten Tag, (3) nicht verbieten, was von Allah und Seinem Gesandten verboten wurde, (4) und diejenigen, die sich unter den Leuten der Schrift (Juden und Christen) nicht zum wahren Glauben bekennen, bis sie die Dschizya mit freiwilliger Unterwerfung entrichten und sich unterworfen fühlen.

9.30 Und die Juden sagen: 'Uzair (Ezra) ist der Sohn Allahs, und die Christen sagen: Der Messias ist der Sohn Allahs. Das ist ein Ausspruch aus ihrem Mund. Sie ahmen den Ausspruch der Ungläubigen von einst nach. Allahs Fluch sei auf ihnen, wie sie sich von der Wahrheit abbringen lassen!

9.36 Wahrlich, die Zahl der Monate bei Allah beträgt zwölf Monate (in einem Jahr), so wurde es von Allah am Tag bestimmt, als Er Himmel und Erde erschuf; von diesen sind vier heilig (d. h. der 1., der 7., der 11. und der 12. Monat des islamischen Kalenders). Das ist die richtige Religion, also tut euch darin kein Unrecht und bekämpft die Mushrikun (Polytheisten, Heiden, Götzendiener, Ungläubige an die Einheit Allahs) gemeinsam, so wie sie gemeinsam gegen euch kämpfen. Doch wisst, dass Allah mit den Frommen ist (siehe V.2:2).

9.123 Ihr Gläubigen! Bekämpft die Ungläubigen, die euch nahestehen, und lasst sie Härte an euch finden. Und wisst, dass Allah mit den Frommen ist (siehe V.2:2).

22.19 Diese beiden Gegner (Gläubige und Ungläubige) streiten miteinander über ihren Herrn. Den Ungläubigen werden dann Gewänder aus Feuer zurechtgeschnitten und kochendes Wasser über ihre Köpfe gegossen.

47.4 Wenn ihr also (im Kampf um den Dschihad für Allahs Sache) aufeinandertrefft, dann schlagt ihnen die Ungläubigen auf den Hals, bis ihr viele von ihnen getötet und verwundet habt. Dann legt ihnen eine feste Fessel auf. Danach ist entweder Großzügigkeit (d. h. sie ohne Lösegeld freizulassen) oder Lösegeld (je nachdem, was dem Islam nützt) erforderlich, bis der Krieg seine Last ablegt. So [wurde euch von Allah befohlen, den Dschihad gegen die Ungläubigen fortzusetzen, bis sie den Islam annehmen (d. h. vor der Strafe im Höllenfeuer gerettet sind) oder zumindest unter euren Schutz kommen], doch wenn es Allahs Wille gewesen wäre, hätte Er sie selbst sicherlich (ohne euch) bestrafen können. Aber (Er lässt euch kämpfen), um euch zu prüfen, die einen mit den anderen. Doch diejenigen, die auf Allahs Weg getötet werden, deren Taten wird Er niemals verloren gehen lassen.

[4] Die geistige Einstellung der gewalttätigen Person und die Folgen solcher Zustände:

(1) Sünde: Da sie zur Bindung an 82 Arten von negativem Karma führt (Details zu allen 82 Arten (pāpahetu – Ursachen der Sünde): https://www.om-arham.org/blog/view/13653/grundungsurkunde-der-kevalajnanavinayatapasya-sa%E1%B9%85gha),  ist sie eine Sünde.

(2) Verachtenswert: Eine Person verletzt die Lebenskraft anderer, wenn sie aufgrund des Einflusses von Leidenschaft gewalttätig wird. Daher ist es verachtenswert (chand).

(3) Zorn: Während man Gewalt ausübt, befindet man sich in einem Zustand des Zorns. Daher ist eine solche Gewalttätigkeit Zorn.

(4) Derb: Gewalt ist eine Handlung von äußerst niederer Art. Eine gewalttätige Person ist selbstsüchtig. Sie ist intolerant, schwach, feige, eifersüchtig und gemein. Daher befindet sie sich in einem kṣudra (gemein, niederträchtig, abscheulich) Zustand.

(5) Unbedacht: Eine gewalttätige Person hat kein Unterscheidungsvermögen. Sie kann ihre Leidenschaften nicht kontrollieren. Sie ist nachlässig, was die schlimmeren Folgen von Gewalt angeht.

(6) Unkultiviert: Nur diejenigen, die nicht zivilisiert sind, üben Gewalt aus. Außerdem muss ein solches Verhalten aufgegeben werden. Es ist also eine unkultivierte Tat.

(7) Heimtückisch: Während man Gewalt ausübt, verachtet man die Sünde nicht. Man ist also heimtückisch.

(8) Unmenschlich: Gewalt ist die Tat eines Menschen ohne Mitgefühl. Er ist also unmenschlich.

(9) Große Angst: Im Hintergrund der Gewalt ist Angst die Hauptursache. Während man Gewalt ausübt, bleibt man in einem Zustand der Angst. Wer Opfer dieser Gewalt wird, bleibt ebenfalls verängstigt. Die Personen, die die Gewalttat sehen, sind ebenfalls in einem Zustand der Angst. Gewalt ist also voller Angst.

(10) Schatten der Angst: Die Person, die Gewalt ausübt, hat mental Angst vor der Person, gegen die sie Gewalt ausübt. Sie ist also ein Schatten der Angst. Angst führt zu Angst.

(11) Extreme Angst: Gewalt verletzt von Natur aus die Lebenskraft (führt zum Tod). Die größte Angst eines Lebewesens ist die Angst vor dem Tod. Es handelt sich also um extreme Angst.

(12) Schrecklich: Gewalt verursacht Angst bei anderen.

(13) Terrorisierend: Gewalt verursacht Niedergeschlagenheit und Ärger.

(14) Ungerecht: Gewalt verstößt gegen den Kodex der Moral und Gerechtigkeit. Sie ist also ungerecht.

(15) Leid: Gewalt verursacht Leid im Herzen.

(16) Unverbindlich: Eine gewalttätige Person hat keine Rücksicht auf die Lebenskraft anderer. Sie hält sie für unbedeutend. Daher wird sie als unverbindlich bezeichnet.

(17) Unreligiös: Gewalt verstößt gegen den in der Heiligen Schrift definierten Kodex. Sie kann zu keiner Zeit gerechtfertigt werden.

(18) Erbarmungslos: Eine gewalttätige Person hat keinen Respekt vor dem Leben anderer. Daher ist sie gnadenlos.

(19) Mitleidslos: Einem gewalttätigen Menschen fehlt jedes Mitgefühl. Er ist grausam.

(20) Verlangen nach der Hölle: Gewalt führt einen im nächsten Leben mit Sicherheit in die Hölle.

(21) In extremer Angst aufgrund von Anhaftung gefangen: Gewalt ist die Mutter der Unwissenheit. Sie verursacht extreme Angstzustände.

(22) Feindseligkeit aufgrund des Todes: Da Gewalt den Tod verursacht, ist das Opfer extrem traurig. Sie verursacht Feindseligkeit im Opfer.

Die oben genannten qualitativen Interpretationen beschreiben die wahre Natur der Gewalt.

(Quelle: Illustrated Praśnavyākaraṇa Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2008, S. 6 ff.)

[5] (1) Verletzung der Lebenskraft: Die Lebenskraft einer Person in einem selbstsüchtigen Zustand oder in Wahnvorstellungen zu verletzen, ist Gewalt. Es gibt zehn Lebenskräfte in Form von fünf Sinnesorganen: Geist, Sprache, physischer Körper, Atmung und Lebensspanne. Eine dieser Kräfte zu verletzen, zu belästigen, zu schneiden, zu dreschen oder vollständig zu zerstören, ist eine Verletzung der Lebenskraft (prāna vadha).

(2) Aus dem Körper entwurzeln: So wie ein Baum an seiner Wurzel entfernt wird, wird die Seele aus dem Körper entwurzelt.

(3) Misstrauen: Niemand hat Vertrauen in eine gewalttätige Person. Man ist sich nicht sicher, wann sie verletzen, überwältigen oder Schaden anrichten kann. Nicht nur der Mensch, sondern auch jedes andere Lebewesen hat kein Vertrauen in eine gewalttätige Person. Sie erkennen die gewalttätige Person an ihrem Aussehen und zögern, sich ihr zu nähern. Da man einer gewalttätigen Person gegenüber misstraut, zweifelt, Angst hat und zögert, nennt man das Misstrauen oder Mangel an Vertrauen.

(4) Wiederholt verletzen: Die Person, die von einer anderen Person verletzt wird, wird als Opfer bezeichnet. Dem Opfer schweren Schmerz zuzufügen oder ihm immer wieder Probleme zu bereiten, wird als wiederholtes Verletzen bezeichnet. Aus Rache zu töten ist auch hiṁsā vihiṁsā. Wer so handelt, schürt Feindschaft. Daher ist derartige Gewalt eine Sünde.

(5) Unwürdige Tat: Von allen verwerflichen Aktivitäten auf der Welt ist Gewalt die verwerflichste Tat. Wir können auch sagen, dass Gewalt in allen verwerflichen Aktivitäten latent vorhanden ist.

(6) Schweren Schaden zufügen (ghatana): Jede Art von Verletzung zuzufügen, ein Lebewesen aus Unachtsamkeit zu schlagen, zu zerquetschen oder zu zertrampeln, während man aufsteht, sich hinsetzt, sich bewegt oder einen Gegenstand hinlegt und so der Lebenskraft Schaden zufügt, ist ghatana.

(7) Schlagen: Eine Person oder ein Tier mit Beinen oder Fäusten, mit Peitschen oder Stöcken zu schlagen, ist marana (Schlagen).

(8) Vadhana: Die Lebenskraft eines Lebewesens zu verletzen, ist vadha. Unschuldige Lebewesen zu verletzen oder zu töten, Tiere zu töten oder andere zu solchen Tötungen zu ermutigen, wird ebenfalls vadha genannt.

(9) Upadravana: Einen Wald in Brand zu setzen oder einen Kampf zwischen Hähnen, Büffelböcken, Stieren und dergleichen zur sinnlichen Befriedigung anzuzetteln, wird upadrava genannt. Irgendeinen Ort in Brand zu setzen, Unruhe zu stiften, Steine ​​auf andere zu werfen, mit Stöcken oder Waffen zu kämpfen und dergleichen – all diese Aktivitäten sind upadrav. Alle diese Aktivitäten fallen in die Kategorie der Gewalt (hiṁsā).

(10) Tripatana oder Nipatana: Jemandem ernsthaften Schaden an Geist, Sprache oder Körper zuzufügen oder die Lebenskraft einer Person von ihrem Körper zu trennen, ist tripatana.

(11) Aarambah-samarambh: Beim Hausbau, beim Betrieb einer Fabrik und bei vielen ähnlichen kleinen oder großen Aktivitäten werden unbewegliche (sthavar) Lebewesen getötet. Manchmal fügen solche Aktivitäten sogar beweglichen Lebewesen Schaden zu. In den Schriften wird dies aarambh genannt. Die Gewalt, die durch ein solches aarambh verursacht wird, wird aarambh-samarambh genannt.

(12) Upadrav, Bhedan, Nishthapan, Gaalan des altersbestimmenden Karmas und Samavartak Sankshep: Das Leben einer Person ernsthaft zu schädigen, indem man sie vergiftet oder mit einer Waffe verletzt, ihren Körper in Stücke schneidet, sie tötet, ihre Atmung schädigt oder sie erwürgt – all diese Aktivitäten sind gewalttätige Aktivitäten.

Eine andere Interpretation von Samvartak Sankshep ist, die Stärke, Fähigkeit, Macht und dergleichen einer Person auf das niedrigste Niveau zu bringen. Jemanden in einem Zustand des Hungerns zu halten, ihn zu vergiften oder ihn krank zu machen, um seine körperliche Kraft zu vernichten – all diese Aktivitäten fallen in die Kategorie der Gewalt.

(13) Tod (Mrityu): Ein Lebewesen zu töten, es leblos zu machen, verursacht den Tod.

(14) Zurückhaltung (Asanyam): Gewalt gegen die Lebenskraft des Lebewesens in Form von Zurückhaltung liegt vor, wenn man aufgrund mangelnder Unterscheidungskraft, angemessener Wachheit oder angemessener Pflege Lebewesen mit Erd- oder Wasserkörper und dergleichen wahllos behandelt oder wenn man den groben Körper solcher Lebewesen (Erde, Wasser, Luft, Feuer und Pflanzen) ohne besonderen Zweck unnötig nutzt. Eine solche Zurückhaltung verursacht Gewalt.

(15) Katak-mardan: Menschen mit der Armee anzugreifen und sie dann niederzutrampeln, zu zermalmen, zu foltern, wird als katak-mardan bezeichnet. Menschen zu zwingen oder zu nötigen, an einer Schlacht teilzunehmen und sie dadurch zu zermalmen, ist ebenfalls katak-mardan.

(16) Vyuparaman: Jemanden seiner Lebenskraft zu berauben ist vyuparaman.

(17) Parabhav Sankramakarak: Ein Lebewesen in die nächste Welt zu stoßen ist parabhav sankramakarak. Wenn ein Mensch diese Welt und seine Existenz hier verlassen muss und seine Seele in die nächste Welt übergehen muss (durch Wiedergeburt in diesem Zustand), fühlt er sich aufgrund seiner Anhaftung äußerst niedergeschlagen. Da dies äußerst schmerzhaft ist, ist es wie Gewalt gegen die Lebenskraft.

(18) Durgati Prapaat: Gewalt gegen die Lebenskraft wird als durgati prapaat bezeichnet, weil sie einen in den tiefen Graben eines schlechten Daseinszustands in Form eines höllischen oder tierischen Zustands wirft.

(19) Paapakoap: Ein Element, das zutiefst zur Sünde anstiftet oder sie ernst macht oder verherrlicht, wird paapakoap genannt. Gewalt stiftet zur Sünde an.

(20) Paapalobh oder Paapal: Das Verhalten, das ein Lebewesen tief in Sünde verstrickt, wird paapalobh genannt. Da Gewalt in Form einer Sünde die Ursache extremer Gier ist, wird sie paapalobh genannt. Eine andere verfügbare Version ist paapalah, was so viel bedeutet wie „das, was zur Sünde führt“.

(21) Chhavichhed: Den physischen Körper zu durchbohren oder zu schneiden wird chhavichhed genannt.

(22) Jeevitaantakaran: Das Leben zu beenden wird auch praanavadh genannt. Jeder liebt das Leben. Wenn also jemand seinem Lebenszustand ein Ende setzt, empfindet er extremen Schmerz. Dies erzeugt Gewalt.

(23) Bhayankar: Es bedeutet das, was Angst erzeugt. Ein Lebewesen hat Angst vor dem Wort vadh (Töten). Wer verletzt oder getötet wird, hat Angst. Sogar der Mörder hat Angst in seinem Kopf, dass der Gegner ihn nicht töten möge. Daher erzeugt Gewalt überall Angst.

(24) Rinakar: Man erfährt großen Schmerz, wenn man die Schuld für die Sünde seiner schlechten Tat begleicht oder wenn man die Früchte seiner Sünde tragen muss. Aus diesem Grund muss man in der Hölle unerträgliche Qualen und verschiedene Arten von Schmerz wie Hunger, Durst, Kälte, Hitze und dergleichen im tierischen Daseinszustand ertragen, nachdem man aus dem menschlichen Zustand transmigriert ist. All diese Probleme sind das Ergebnis der Schuld, die man durch seine Sünden auf sich geladen hat.

(25) Vajra oder Varjya oder Saavadya: Gewalt ist hart wie vajra (Diamant). Das weiche Herz eines Lebewesens kann diesen Schlag nicht ertragen. Deshalb wird sie vajra genannt. Auf Sanskrit wird sie auch varjya genannt, was bedeutet, was vermieden werden sollte.

(26) Paritapasrava: Das, was Ärger verursacht. Falschheit und andere derartige Karma-Einflüsse sind die Produkte dieses āśrava. Dieser Karma-Einfluss verursacht größeren Schaden als die anderen āśravas wie Falschheit und dergleichen. Daher wird es paritāpa āśrava genannt.

(27) Vinash: Es zerstört die Lebewesen physisch und emotional. Daher wird es vinaash genannt. Physisch zerstört es die Lebenskraft oder den physischen Körper. Emotional ist ein Mensch, der kurz vor dem Tod steht, normalerweise niedergeschlagen und empfindet bittere Verachtung für seinen Mörder. Sogar der Mörder hat schreckliche Gefühle. Daher verursacht es sowohl physische als auch psychische Zerstörung seiner selbst und anderer. Daher wird Gewalt vinaash (Zerstörung) genannt.

(28) Niryapana oder Niyatana: Die Zerstörung der eigenen Lebensgrundlage wird niryapana genannt. Es kann auch als Entwurzelung der Lebensgrundlage einer Person interpretiert werden, die ein bequemes Leben geführt hat. Eine andere Interpretation ist niyatana, was das bedeutet, was ständig Probleme bereitet. Aufgrund seines gewalttätigen Zustands erfährt das gewalttätige Lebewesen einen ständigen Zustand der Folter.

(29) Lopana: Der Prozess, bei dem die Lebenskräfte völlig zerstört werden, wird lopana genannt. Es raubt einem seine Lebenskraft.

(30) Viradhana: Es wirkt sich negativ auf die grundlegenden Eigenschaften der Seele aus, nämlich Wissen und dergleichen. Viradhana führt also auch zu Gewalt gegen die Seele. In Wirklichkeit ist Gewalt im Denken die Ursache für die Knechtschaft des schlechten Karmas. Der sichtbare Schaden ist einfach Schaden für die Lebenskraft.

Der reisförmige kleine Fisch verursachte äußerlich keinen Schaden. Aber aufgrund seiner Gedankenaktivität, alle Fische aufzufressen und zu töten, wurde er in der siebten Hölle geboren. Es war das Ergebnis seines verunreinigten, gewalttätigen Geistes. Geistige Gewalt ist also die Hauptursache für die Knechtschaft der Sünde.

Gewalt wird in diesem Vers mit dreißig verschiedenen Namen beschrieben.

(Quelle: Illustrated Praśnavyākaraṇa Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2008)

[6] Es gibt dreißig Synonyme für Abrahm. Sie lauten wie folgt:

(1) Abrahm: Unangemessene Handlung ohne die Zeitnatur des Selbst (das ewig ist).

(2) Maithun: Akt des Zusammenlebens zwischen zwei Geschlechtern.

(3) Charant: Überall im Universum verbreitet.

(4) Sansargi: Entsteht durch den Kontakt von Männern und Frauen miteinander.

(5) Sevana-dhikar: Anstifter sündiger Handlungen wie Falschheit, Stehlen und dergleichen.

(6) Sankalpi: Entsteht aus der geistigen Einstellung.

(7) Badhana Padanaam: Es verursacht Störungen an Orten, an denen Selbstbeherrschung praktisch ist.

(8) Darp: Es entsteht, wenn Körper und Sinnesorgane energetischer werden.

(9) Moh: Es ist das Ergebnis täuschenden Karmas. Es zerstört den Sinn für Unterscheidungsvermögen.

(10) Manah Sankshobh: Es verursacht Instabilität oder Verschmutzung des Geistes.

(11) Anigraha: Entsteht, wenn man seinen Geist und seine Sinne nicht davon abhalten kann, sich auf sinnliche Aktivitäten einzulassen.

(12) Vigraha: Verursacht Streit, Unruhe und Kampf. Zieht einen zu entgegengesetzten Körperformen hin.

(13) Vighaat: Zerstört gute Eigenschaften der Seele.

(14) Vibhanga: Zerstört gute Eigenschaften wie Selbstbeherrschung und gutes Benehmen.

(15) Vibhram: Illusionen; führt dazu, dass Schädliches als gutartig angesehen wird.

(16) Adharma: Ist die grundlegende Ursache der Sünde.

(17) Asheelata: Zerstört gutes Benehmen und Zurückhaltung.

(18) Gramdharma Tapti: Ist die Ursache für die Suche der Sinne nach dem Subjekt.

(19) Rati: Hingabe an erotische Aktivitäten, Paarung.

(20) Raag Chinta: Entsteht, wenn Männer und Frauen an ihre körperliche Schönheit, sinnlichen Genuss und ähnliche Aktivitäten denken. 

(21) Kaam bhog maar: Aufgrund extrem tiefer sexueller Bindung wird es zur Todesursache.

(22) Vair: Es ist die Ursache von Widerstand.

(23) Rahasyam: Es ist eine Handlung, die im Privaten ausgeführt wird.

(24) Guhya: Es ist eine Handlung, die im Geheimen ausgeführt wird.

(25) Bahumaan: Weltliche Wesen messen ihm große Bedeutung bei.

(26) Brahmcharya Vighna: Es stört ein Leben im Zölibat.

(27) Vyapti: Es zerstört die natürlichen Eigenschaften des Selbst.

(28) Viradhana: Es beeinträchtigt das richtige Verhalten.

(29) Prasang: Es ist die Ursache von Bindung.

(30) Kaamagun: Es ist der Ausdruck von Lust.

Für Nichtzölibat gibt es die oben genannten dreißig Synonyme. Es gibt auch andere Synonyme dieser Art.

(Quelle: Illustrated Praśnavyākaraṇa Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2008, Vers 81)

[7] Gewalttätige Stämme: Neben den oben genannten Völkern gibt es viele derbe Stämme, die ständig Gewalt ausüben.

[Frage] Um welche Stämme handelt es sich?

[Antwort] Sie sind Shakas, Mohammedaner, Shabar, Babbar, Kaya, Murund, Uda, Bhadak, Tittik, Pakkanik, Kulaksh, Gaur, Simhal, Paras, Cronch, Andhra, Dravid, Bilval, Pulind, Aarosh, Daumb, Pokan, Gandhar (Eingeborene von Kandhar), Bahaleek, Jalla, Römer, Maas, Bakush, Malaya, Chunchuk, Choolik, Konkan, Med, Panhav, Malav, Mahur, Abhashik, Anakk, Chinesisch, Lhasik, Khas, Khasik, Nehur, Maharashtra, Maushtik, Araber, Daublik, Kuhan, Kaikaya, Hunne, Romak, Ruru, Maruk, Chilat und ähnliche Eingeborene unzivilisierter Gebiete. Sie haben den Geist verleumdet (sie üben weiterhin Gewalt aus).

(Quelle: Illustrated Praśnavyākaraṇa Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2008, Vers 20)

[8] „…In Cambay, Indien, gibt es eine berühmte Bibliothek mit Jain-Manuskripten. Dr. Peterson wollte die Manuskripte 1885 untersuchen und wandte sich deshalb an die Verwalter der Bibliothek, wurde jedoch mit der entschiedensten Ablehnung der Existenz einer solchen Bibliothek konfrontiert. Professor Roth aus Tübingen wollte wissen, ob sich in der Brahmanenbibliothek von Gwalior ein Manuskript des Atharva Veda befände, konnte jedoch keine Informationen erhalten, obwohl der politische Beamte dieses Teils des Landes seinen Einfluss geltend machte, um ihn in den Besitz eines Exemplars des Buches zu bringen. Dr. Bhandarkar vom Deccan College in Poona gelang es nur, einige Manuskripte der Jain-Bibliotheken von Pata zu untersuchen, und dies auch nur durch den Einfluss des regierenden Prinzen, S. H. des Gaikwad von Baroda. Dr. Bühler und Dr. Kielhorn aus Wien und Leipzig sind der festen Überzeugung, dass sie die gesamte Sammlung der Jain-Manuskripte in Jesalmer untersucht haben. Aber ich weiß mit Sicherheit, dass die wichtigste Sammlung noch nie einem Ausländer gezeigt wurde. Die Europäer konnten, wie ich sagte, nicht verstehen, warum sie bei der Suche nach alten Manuskripten auf Hindernisse stoßen. Für mich jedoch, in meiner offiziellen Funktion als Sekretär der Jain Association of India, ist der Grund ganz einfach. Erstens haben die mohammedanischen Invasoren Indiens unsere Manuskripte zu Hunderten und Tausenden verbrannt; und zweitens haben die ersten christlichen Missionare, die Indien besuchten, einige dieser Manuskripte einfach in Besitz genommen, um sie zu verspotten und herabzusetzen, wie es selbst heute noch aus der Masse an Unsinn hervorgeht, den sie in Indien über die Religionen der Menschen dieses Landes veröffentlicht haben. Die Hindus und Jains haben sich daher immer widerwillig gezeigt, sich von ihren Manuskripten zu trennen.“

[Quelle: Das unbekannte Leben Jesu Christi von Nicholas Notovitch, übersetzt von Virchand R. Gandhi, Bombay, Chicago 1894, S. 48 f.]