Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 131]
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DIE ELF PRATIMĀ-S (oder Paḍimā)[1]
... Die zwölf Gelübde wurden gemäß der festen Idee aller, die die Lehre von Karma halten, geformt, dass es besser ist, nichts zu tun, obwohl es gut ist, Gutes zu tun. Ihr Ziel ist es auch, die Lücke zwischen dem Laien und dem asketischen Leben zu überbrücken. Die elf pratimā-s bringen den Ansatz immer noch näher. Ein Laie, der, eine höhere Bühne auf dem Aufwärtsweg von Cauda guṇasthānaka zu erreichen will, als der, der durch das Halten der zwölf Gelübde (anuvratas) erreicht, wird die fünf großen Gelübde des Asketen nehmen.
1. Darśana Pratimā
Nach dem ersten oder Darśana Pratimā verpflichtet sich ein Laie, den wahren Deva (d.h. einen Tīrthaṅkara) zu verehren, einen wahren Guru zu verehren und an das wahre Dharma (d.h. Jainismus) zu glauben. Er verspricht auch, die sieben schlechten Taten zu vermeiden, die in einem bekannten Sanskrit śloka erwähnt werden, das so übersetzt werden kann:
"Glücksspiel, Fleisch essen, Weintrinken, Ehebruch, Jagd, Diebstahl, Ausschweifung - diese sieben Dinge auf dieser Welt führen zu der schlimmsten der Höllen."
2. Vrata Pratimā
Er verspricht als nächstes, jedes der zwölf Gelübde (vrata) zu halten; Und wenn der Tod kommt, um ihn in absolutem Frieden zu empfangen, wird er santhāro ausführen. (Dies, der perfekte Tod, heißt samādhi maraṇa.)
3. Sāmāyika Pratimā
Er fährt weiter, dass er mindestens dreimal täglich sāmāyika betreiben wird.
4. Poṣadhopavāsa Pratimā
Er gelobt auch, dass er mindestens sechs Mal im Monat poṣadha beobachten wird (d.h. an den beiden achten und zwei vierzehnten Mondtagen und auch in der Nacht und einer dunklen Nacht).
5. Sacitta-Parihāra Pratimā
Mit dem Objekt, nie einmal Gemüseleben zu nehmen, verspricht der Laie (sacittaparihāra pratimā), um alle ungekochten Gemüse oder gekochtes Gemüse mit ungekochtem Mango zu vermischen, um niemals eine Mango von einem Baum zu brechen, und nur, um sie zu essen, wenn jemand sonst zum Essen den Stein herausgenommen hat.
6. Niśibhojanatyāga Pratimā
Damit er nicht in der Dunkelheit ein paar Insekten ungewollt verschluckt, verspricht er (niśibhojanatyāga pratimā), niemals zwischen Sonnenuntergang und Sonnenaufgang zu essen oder vor Tageslicht Wasser zu trinken. Wenn ein Gast nachts ankommt, kann der Laie ein Bett für ihn zubereiten, ihm aber niemals Essen anbieten, damit er seinen Gast nicht zur Sünde verleitet.
7. Brahmacarya Pratimā
Der Laien verspricht (brahmacarya pratimā), sich dem asketischen Ideal zu nähern, um sich von der Gesellschaft seiner eigenen Frau fernzuhalten und niemals in irgendeiner Weise seinen Körper zu parfümieren oder zu schmücken, damit er seine Frau nicht dazu bringen sollte, ihn zu lieben.
8. Ārambhatyāga Pratimā
Da der Laie jetzt stetig die Stufen aufsteigt, muss er sehr vorsichtig sein, um niemals etwas zu beginnen, das ihn in weltliche Beschäftigungen verwickelt, die die Zerstörung des Lebens beinhalten. Also unternimmt er (ārambhatyāga pratimā) nie mehr, ein Haus zu bauen oder einen Handel (wie ein Schmied) aufzunehmen, das das Nehmen von Lebens beinhaltet.
9. Parigrahatyāga Pratimā
Er muss auch seine verbleibenden Tage in der Welt als eine Art Noviziat nutzen; und zuerst muss er darauf achten, dass er keine Bindung an seine weltlichen Besitztümer (parigrahatyāga pratimā) hat, und um es zu vermeiden, sollte er sein Eigentum teilen, zum Beispiel Geld oder Getreide, unter seinen Kindern, oder es für wohltätige Zwecke verschenken. Er muss sich auch auf die Schwierigkeiten vorbereiten, denen er sich stellen muss, durch seinen Dienern (wenn er einige hat) niemals erlauben für ihn zu arbeiten, aber immer auf sich selbst achten und nur den Dienern erlauben, seinen Kinder zu dienen. Nachdem er diese Entschließung gemacht hat, sollte er sich in jeder Hinsicht bemühen, ein ruhiges, unehrgeiziges Leben zu führen.
10. Anumatityāga Pratimā
Der nächste Entschluss (anumatityāga oder anumodanavrata pratimā) zeigt einen weiteren Schritt in Richtung des Lebens eines Sādhu, für das erste verspricht der Laie die sādhu-Regel zu halten, nie zu irgendein spezeielles Kochen für ihn gemacht zu haben zu erlauben, und nur zu nehmen was übrigbleibt, wenn andere gegessen haben und, wenn nichts übrigbleibt, einfach Fasten. Er gelobt auch, dass er niemals in irgendeiner weltlichen oder Haushalts Angelegenheit Ratschläge geben wird, sondern seinen Geist frei von allen Gedanken über solche Dinge halten wird.
11. Uddhiṣṭa Pratimā
Wenn er das letzte (uddhiṣṭa oder śramaṇabhūta) pratimā genommen hat, ist er praktisch ein Mönch, denn er hat versprochen, ein Sādhu-Kleid zu tragen, um in einem religiösen Gebäude auseinander zu bleiben (wenn der Digambara ihn einen kṣullaka śrāvaka nennt) oder im Dschungel (wenn sie ihn einen ailaka śrāvaka nennen) und nach den in den heiligen Schriften festgelegten Regeln zu handeln, damit Sādhus folgen kann.
Die einundzwanzig Qualitäten des Ideals:
Als Laie bemüht er sich, diese erhabene Bühne zu erreichen, und wird sich bemühen, die einundzwanzig Qualitäten zu entwickeln, die den Jaina-Gentleman unterscheiden. Er wird immer ernst im Verhalten sein; sauber in Bezug auf seine Kleidung und seine Person sauber; gut launig; nach Popularität streben; barmherzig; Angst vor dem Sündigen; direkt; weise; bescheiden; mäßig; sanft; vorsichtig in der Sprache; gesellig; zurückhaltend; einfach; dankbar; wohlwollend; und schließlich aufmerksam auf das Geschäft.
Nur die besten Männer besitzen jemals die volle Ergänzung der gesamten einundzwanzig Tugenden, aber gewöhnliche Sterbliche bemühen sich, zumindest zehn zu besitzen.
Der Laie hat nun den Gipfel seines Ehrgeizes erreicht (blockiert alle 5 āśrava dvāras) und ist bereit, diese fünf berühmten Gelübde zu nehmen, die Mahāvīra selbst niederlegte ALS DER EINZIGE EINGANG, DURCH DEN EIN MANN IN DEN ASKETISCHEN ZUSTAND ÜBERGEHEN KANN.
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[1] Eine kurze Zusammenfassung, als Auszug aus der unten angegebenen Quelle. (Für Einzelheiten siehe Illustrierte Chhed Sūtra, Daśāśrutaskandha, sechstes daśā, Padma Prakashan, Delhi 2005, S. 71-97 Daśāśrutaskandha Sūtra, 3. Chheda Sūtra : OM-ARHAM)
[Quelle: Stevenson Sinclair, The Heart of Jainism, 1915, S. 221, s. Das Herz des Jinismus von Sinclair Stevenson : OM-ARHAM]
