ŚRĪ VAJRA SWĀMĪ
DAŚA PŪRVADHARAS [46 von 142]
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ŚRĪ VAJRA SWĀMĪ [8 von 10]
Nach einigen Jahren brach in diesem Land eine schreckliche Hungersnot aus. Alle Tiere und Vögel und Menschen wurden in große Schwierigkeiten gebracht. Auch Śrī Saṅgha konnte es nicht ertragen, ihre Schmerzen anzusehen. Die Reichen hatten so viel Angst, dass sie es nicht einmal wagten, ihre Türen zu öffnen! Arme Leute raubten früher alles, was sie zufällig sahen. Selbst Sādhus entkam dem grausamen Griff des Hungers nicht. Also bat Śrī Saṅgha Vajra Swāmī, die Menschen vor dieser Katastrophe zu schützen. Vajra Swāmī tröstete sie. Dann breitete er durch seine magische Kraft einen großen Teppich aus, auf dem der ganze Śrī Saṅgha saß, und sie reisten durch die Luft und kamen alle nach Mahāpur, wo die Bauddha-Regel herrschte. Die Bürger begannen, die Jain-Religion zu missbrauchen und zu beneiden. Sogar die Ohren des Königs wurden vergiftet. Bauddhas plante gegen den Jainismus. Sie bedrohten die Gärtner und forderten sie auf, während der Paryuśaṇa-Feiertage keinem Jaina eine einzige Blume zu schenken, die ihre Götter verehrte. Śrī Saṅgha war schockiert, denn es wäre äußerst unschicklich und sittenwidrig, den Göttern an diesen großen Feiertagen keine Blumen zu spenden, also meldete die Saṅgha die ganze Angelegenheit Vajra Swāmī und forderte, sofortige Maßnahmen zum Wohle ihrer eigenen Religion zu ergreifen. Vajra Swāmī ging sofort auf dem Luftweg in die Stadt Māhéśvarī. Es gab einen Floristenfreund seines Vaters namens Taḍit,[1] der ihn ehrte und ihn nach dem Grund seines Kommens fragte. Vajra Swāmī erzählte ihm, was passiert war, und bat ihn, ihn mit Blumen zu versorgen. Er bot ihm 20 Stück Blumen an. Von dort ging er zur Göttin des Reichtums auf den Kshudra Himavaṅta-Berg und brachte von dort „Tausendblättrige Lotusblume“[2] zur Jina-Verehrung. Als die Leute von Mahāpura davon erfuhren, schämten sie sich und der König akzeptierte auch die Jaina-Religion.
Einmal bekam Vajra Swāmī die Śleśma-Krankheit.[3] Also besorgte er sich ein Stück getrockneten Ingwer; und verwendete nur ein kleines Stück davon. Das andere Stück legte er zur weiteren Verwendung auf sein Ohr. Aber aus Versehen vergaß er es. So fiel es am Abend, als er paḍilēhaṇa (pratilekhanā)[4] ausführte, zu Boden. Vajra Swāmī hielt es für ein schlechtes Zeichen. Er dachte, dass er so nachlässig war! Es war ein kleiner Fehler von ihm. Dann muss sein Leben sehr kurz sein, dachte er. Er fühlte, dass er für seinen Fehler büßen musste. Daher entschloss er sich, streng zu fasten.
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[1] Sanskrit:
taḍit (ḍita am Ende einer Wortverbindung) = Blitz, Schlag.
[2] Sahasrapattra „Tausendblättriger Lotus“ oder genauer „Tausend Blütenblätter habender Lotus“..
Ein Kommentator erwähnt kurz, dass sahasrapattra – tausend Blütenblätter habender Lotus und śattapatra – hundert Blütenblätter habender Lotus, irgendwelche Varietäten von Lotus bedeuten.
Diese Salbungsöle genannt śatpak und sahasrapak werden von Acharya Abhayadev Suri die beiden Öle genannt, die zum Baden von Arhats und Kuṇikas, etc. verwendet wird; śatpak wird genannt, das 100 Zutaten enthält und 100 Mal gekocht wurde. Seine Kosten betrugen 100 Münzen. In ähnlicher Weise enthielt sahasrapak 1.000 Zutaten und wurde 1.000 Mal gekocht, bevor es gebrauchsfertig war.
Hingegen im Sanskrit bedeutet „sahasra“ tausend,„pattra“ bedeutet „Blatt“ und „śata“ bedeutet hundert. Daher bezeichnet es den Lotus mit hundert Blütenblättern und den Lotus mit tausend Blütenblättern. Der hundertblättrige und tausendblättrige Lotus bezieht sich auf das Öl, das zum Massieren vor dem Baden des Arhat, Kūṇika usw. verwendet wird und „śatpak“ und „sahasrapak“ genannt wird.
Diese Bezeichnungen sind jedoch keine Öle mit der man sich salbt oder massiert, sondern mit ihnen massiert man seinen Geist in Verbindung mit der Seele. Es sind 2 Beispiele aus der 1. Unterteilung der zweiten Art der Unterteilung von dhyāna (Meditation), die von einem anderen Blickwinkel ist, genannt rūpastha, die auch in 4 unterteilt ist, nämlich: 1. Piṇḍastha, Meditation über die Elemente. 2. Padastha, Meditation über reine Silben. 3. Rūpastha, Meditation über die Form der Tīrthaṅkaras. 4. Rūpavārjita, Meditation über die Seele als reinen Geist ohne Form. Die Einzelheiten sind in Prakāśa VII-X S. 61-74; die andere Varietät mit 4 Arten von dhyāna ist in Prakāśa XI kurz beschrieben, s. YOGAŚĀSTRA von Hēmaçāndrāchārya : OM-ARHAM. In der Schrift finden wir in diesem Kontext im ersten Abschnitt „NICHT-ANHAFTUNG VON DRIDH PRATIJNA“:
„Dann soll Dridh Pratijna nicht an den verschiedenen Arten von Essen, Gebäuden und anderen sinnlichen Genüssen hängen bleiben. Er soll nicht in sie vertieft sein. Er soll sich ihnen nicht zutiefst anschließen. Er soll sich nicht daran betören. Mit anderen Worten, er soll sich nicht zu ihnen hingezogen fühlen. So wie Nīl-Kamala, dunkelblauer (Farbe seiner lēśya, als King Pradeshi, s. http://sonnenstube.org/xa/jain/mulasutras/uttaradhyayana/gesamt_34.htm) Lotus bis zu hundertblättriger Lotus und tausendblättriger Lotus im Schlamm keimen und wachsen, aber nicht an Schlamm und Wassertropfen haften bleiben und sich von ihnen fernhalten, unbeeinflusst von ihnen, ähnlich ist Dridh Pratijna, obwohl er in einer sinnlichen Atmosphäre geboren wurde Vergnügungen und Vergnügen, die in einer so großartigen, sensiblen Umgebung aufgewachsen sind, sollten nicht an sinnliche Freuden, Freunde, Verwandte, Familienmitglieder und Nachbarn gebunden werden…“
Nach einigen weiteren Verhaltensberichtigungen und Aneignung von guten Eigenschaften erlangte er manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen-Wissen) und kevala-jñāna (Allwissen) und erlangte somit Befreiung. Die ganze Geschichte ist in 3 Teilen 1. Sein Leben als Gott, 2. Sein Leben und Zusammentreffen mit Gedankenlesenwissen durch Keśī Kumara Śramana, 3. Seine Erlösung in seiner letzten Inkarnation als Mensch in der Rājapraśnīya Sūtra. Die hier bezogene Passage ist auf S. 135-137 von Rājapraśnīya Sūtra 2. Upānga aus den Schriften des Sthānakavāsī Jain Ordens : OM-ARHAM.
Die genaue Bedeutung von als Meditation und deren Durchführung wird beschrieben am Anfang von Prakāśa VII, S. 62; in der YOGAŚĀSTRA von Hēmaçāndrāchārya : OM-ARHAM. Für weitere Informationen, s. Kapitel IX, sutras 40, 43-45 von Sārvarthasiddhi – Śrīmat Pūjyapāda’s Kommentar zur Tattvārthādhigama Sūtra : OM-ARHAM, und für einen kurzen Überblick (auf Englisch) aus The Doctrine of Liberations in Indian Religions, The Jaina Doctrine of Liberation, Auszug in (20+) JAIN DHARM EK VEGYANIK DRSTIKON | Saṁvara [part 1906] | Facebook.
[3] Sanskrit:
śleṣman = Augenschleim, Schleim, Auswurf, phlegmatische Flüssigkeit, Limette, Leim, Schnur, Schnur, Band, Frucht der assyrischen Pflaumenpflanze (Cordia Myxa), anderer Name Schwarze Brustbeere – Wikipedia.
[4] Paḍilēhaṇa (pratilekhanā) Inspektion, Untersuchung. Es hat drei Bedeutungen, hier ist die spirituelle Bedeutung zu verwenden. Für die Einzelheiten, s. oben DAŚA PŪRVADHARAS [38], ŚRĪ VAJRASWĀMĪ [3] .
