ŚRĪ VṚDDHAVĀDISŪRĪ und SIDDHASENA DIVĀKARASŪRI

    Alexander Zeugin

    DAŚA PŪRVADHARAS [32 von 142]

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    ŚRĪ VṚDDHAVĀDISŪRĪ und SIDDHASENA DIVĀKARASŪRI [7 von 8]

     

    Siddhasēna, der so erneut vom Guru an seine Pflicht erinnert wurde, wanderte von Stadt zu Stadt. Eines Tages kam er nach Broach. Er dachte, dass alle von Gaṇadharas und Tīrthaṅkaras geschriebenen Wissenschaften in der Ardha-māgadhī-Sprache seien, die zu einfach und ursprünglich sei. „Was, wenn ich sie in süßem Sanskrit umschreiben darf? Dadurch kann ich Āgama einen großen Dienst erweisen.“ Mit diesem Gedanken näherte er sich dem Guru-Mahārāja und bat um seine Erlaubnis dazu. Guruji nickte und fügte hinzu, dass er selbst mit solchen Gedanken die Schreiber dieser heiligen Bücher wirklich beleidigt hatte, also sollte er die zehnte Pārancika-Sühne vollbringen. Während er sie praktiziert, sollte er die Gāchha aufgeben, sollte der Religion heimlich folgen und zwölf Jahre lang strenge Buße tun, während derer er 18 Könige predigen sollte; und dann sollte er wieder dīkṣā aufnehmen.[1] Als er diese Worte hörte, wechselte er sein Kleid und machte sich in einem verstohlenen Zustand auf den Weg. Nach ein paar Jahren kam er nach Ujjayinī, ging zum königlichen Palast und bat den Pförtner, dem König mitzuteilen, dass ein unbekannter Heiliger ihn besuchen wollte, damit er ihn wissen lassen könne, ob er ihn treffen würde oder nicht. Der großzügige König rief ihn sofort und Siddhasēna begann, ślokas (Verse) seines Lobes zu rezitieren:

    (1) „O König! Das Lob der gelehrten Gelehrten, dass du immer bereit bist, alles (als Geschenk) zu verschenken, ist falsch, weil du deinen Feinden weder deinen Rücken gegeben (d.h. weggelaufen) noch jemals dein Herz an irgendeine andere Frau als deine eigene Königin gegeben hast.“

    (2) „O König! Da du als deine Geliebte die Göttin der Sprache auf deiner Zunge behalten hast und auf deiner lotusähnlichen Hand immer die Göttin des Reichtums ruht, der Ruhm, in der Form deiner Dame, die sehr verärgert ist über die mitfühlende Behandlung, die deine beiden Frauen von dir bekommen, hat wie die Fassung verloren und wandert so durch verschiedene Länder.“

    (3) „O König! Woher hast du solch ein außergewöhnliches Bogenschießen gelernt – durch dessen Kraft mārganaugha (eine Anzahl von Pfeilen) auf dich zukommt, anstatt vorwärts zu gehen; und die guṇa (die Bogensehne) in die entgegengesetzte Richtung geht?“

    Die Bedeutung, die dieser Vers vermitteln soll, ist, dass mārgaṇaugha (eine Anzahl von Bettlern) sich dir in der Hoffnung nähern, ein Almosen von dir zu bekommen, und so reist dein 'guṇa' (Ruhm) sogar in ferne Länder.[2]

    (4) „O Herr der Erde! Sobald die warnende Posaune deines Marschierens mit deiner Armee bläst, werden die Herztöpfe deiner Feinde geknackt und zerbrochen; und das Wunder ist, dass der Wasserstrahl, der aus den Töpfen fließt, schwer durch die Augen der Frauen Ihrer Feinde läuft!“

     

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    [1] Dieses Beispiel zeigt, was die genaue Schreibweise eines Buchstabens für Siddhasēna bewirkte: Das zehnte pārancika prayashchit (Sühne) einschließlich der Aufgabe der Gelübde, was ein Teil von guru-prayashchit (ernste Sühne) ist. Für Einzelheiten zu guru-prayashchit, s. Illustrated Nīśitha Sūtra.

    [2] Eine andere Deutung:

    „O König! Woher hast du solch ein außergewöhnliches Bogenschießen gelernt (Nr. 65 der 72 Künste; vgl. (20+) JAIN DHARM EK VEGYANIK DRSTIKON | This second version has in addition of the lists of Aupapātik Sῡtra and Rājapraśṇīya Sῡtra also that from the first volume of Śraman Bhagav... | Facebook)  – durch deren Kraft Mārgaṇā [eine Reihe von (14) Prüfungsaspekten, s. Anhang I, S. 223-226 190728 Kaṣāya-pāhuḍa Kapitel über Leidenschaften Intensitätsstufen Deutsch mit Einführung, 16 Anhängen u. Index : OM-ARHAM] geht auf einen zu statt vorwärts; und guṇa (die Qualität) geht in die entgegengesetzte Richtung.“

    Dies vermittelt mārgaṇā (Untersuchung/Ermittlung) durch 14 Aspekte von antaraṅgāri, der 6 inneren Feinde — (positive und negative) Anhaftung, und die 4 kaṣāyas oder anders gelistet 1. rāga (Verliebtheit, Begierde, Lust, Wollsucht) oder positive Anhaftung – die vier kaṣāyas (Leidenschaften): 2. krodha (Zorn/Wut), 3. māna (Stolz/Selbstüberheblichkeit), 4. māyā (Intrige, Hinterlist, Täuschung, Betrug), 5. lobha (Gier/Geiz) – und 6. dveṣa (hate) oder negative Anhaftung — zu prüfen sind wie eine Anzahl von (vierzehn) Pfeilen, die gegen diese sechs inneren Feinde gerichtet sind und bewirken, dass die guṇa (gutes Ergebnis/Tugend/Verdienst) nach außen geht (In die andere Richtung).