ŚRĪ VṚDDHAVĀDISŪRĪ und SIDDHASENA DIVĀKARASŪRI
DAŚA PŪRVADHARAS [29 von 142]
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ŚRĪ VṚDDHAVĀDISŪRĪ und SIDDHASENA DIVĀKARASŪRI [4 von 8]
Da Siddhasēna an einen Eid gebunden war, bat er Vṛddhavādī, ihn als seinen Schüler anzunehmen. Der Guru antwortete: „Siddhasēna! Das war keine richtige Debatte. Wie können diese armen Kuhhirten den Wert der Wissenschaft messen? Wir sollten besser an einen königlichen Hof gehen und dort eine Debatte führen.“ Aber obwohl Siddhasēna eitel war, blieb er seinen Worten treu. Er sagte: „Oh Lehrer! Du hast die Möglichkeit, deine Segel zu setzen, wenn der Wind weht. Du weißt gut, der Zeit zu dienen. Du hast sicher gewonnen. Sei also freundlich, mich gerade jetzt als deinen Schüler anzunehmen.“ Trotz dieser Bitte brachte ihn der Guru Mahārāja nach Broach und besiegte ihn erneut in einer Debatte, die vor dem königlichen Hof stattfand. Dann gab er ihm bereitwillig ‘dīkṣā’ und er wurde Kumud Candra genannt.
Innerhalb kurzer Zeit lernte er fast alle Wissenschaften, als hätte er sie früher gekannt! Der Lehrer freute sich über seinen außergewöhnlichen Intellekt und bot ihm das kleine Sarvajna Putra an. Nach einiger Zeit wurde er zu einem Ācārya gemacht und wurde Siddhasēna Sūri genannt.
Einmal kam er auf einer Reise nach Ujjainī, der Hauptstadt von König Vikramāditya.[1] Die Leute begrüßten ihn fröhlich, indem sie laut seinen Namen riefen und sagten: „Heil dir, Sarvajna-putra!“[2] Der König war kein Jain. Aus natürlicher Eifersucht verneigte er sich also nicht offen vor ihm; aber nur um sein Können zu erkennen, salutierte er im Geiste. SIDDHASĒNA KONNTE SEINE GEDANKEN LESEN,[3] sah ihn an und sagte laut: „Dharma Lābha!“ Als der König ihn nach dem Grund für diese Äußerung fragte, sagte er: „Dies ist die Frucht deines geistigen Grußes.“ Der König war sehr erstaunt und befahl ihm, ihm ein crore (zehn Millionen) Goldmünzen anzubieten. Sūriji sagte: „Wir Heiligen brauchen kein Geld! Befreie diejenigen, die Schulden haben.“ Der König führte seine Befehle aus und leitete unter seinem eigenen Namen eine Ära ein, die bis heute vorherrscht.
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[1] Vikramāditya = „Tapfere Sonne“, Name eines gefeierten Hindu-Königs von Ujjayinī und angeblicher Begründer der Mālava-Vikrama-Ära. Er soll die Śaka vertrieben und über fast ganz Nordindien geherrscht haben; er wird als großer Förderer der Literatur dargestellt; neun berühmte Männer sollen an seinem Hof (navaratna) floriert haben, und unzählige Legenden werden von ihm erzählt, die alle voller Übertreibungen sind; einigen zufolge fiel er in einem Kampf mit seinem Rivalen Śālivāhana, das legendäre Datum für seinen Tod ist Kaliyuga 3044 [was wirklich das Epochenjahr der Vikrama-Ära ist]; es gibt jedoch andere Könige namens Vikramāditya, und der Name wurde auf König Bhoja und sogar auf Śāli-vāhana angewandt. (Monier Williams)
[2] Sanskrit:
sarvajna-putra Wortverbindung.
putra = Sohn
sarvajna = jene, die jede Substanz aus jedem Blickwinkel direkt kennen und deren Wissen alles durchdringt. Es ist das sechste der sieben Adjektive, die verwendet werden, um die Qualitäten der Verbreiter von Samyak-śruta (Richtiges Schrift-Wissen, die Āgamas, etc.) zu beschreiben. Diese sieben sind:
1. Arhat: Diejenigen, die ihre Seele absolut rein gemacht haben, indem sie den Einfluss von hartem, schädlichem Karma sowie die spirituellen Laster wie Anhaftung, Abneigung, Lust und Wut ausrotteten. Und folglich die Ursache der Wiedergeburt auslöschten.
2. Bhagavant: Diese großen Seelen, die mit großen altruistischen Tugenden ausgestattet sind, wie ultimative Erhabenheit, unbegrenzte Macht, allumfassender Ruhm, extreme Ausstrahlung, transparent reine Spiritualität (ohne den geringsten Zweifel an die Existenz von Siddha glauben – kṣāiyka-samyak-darśana), und unermüdliches Streben, ausgerichtet auf den unaufhörlichen Fluss spontanen Mitgefühls.
3. Utpanna Jnana-darshan dharak: Diejenigen, die erleuchtet und mit selbstverwirklichter direkter Wahrnehmung und Wissen ausgestattet sind. Wissen und Wahrnehmung können indirekt durch Studium, Zuhören, Üben und andere Mittel erworben werden, was kein selbstverwirklichtes direktes Wissen, sondern indirektes Wissen ist.
4. Samadrit und Namaskrit: Diejenigen, die verehrt werden, weil sie das Licht ihres unbefleckten direkten Wissens über die drei Welten verbreiten und für dieses spontane Mitgefühl mit Hingabe gegrüßt werden.
5. Trikalajna: Diejenigen, die die Fähigkeit haben, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft direkt und ohne äußere Mittel oder Methoden zu kennen.
6. Sarvajna: Diejenigen, die jede Substanz aus jedem Blickwinkel direkt kennen und deren Wissen alles durchdringt.
7. Sarvadarshi: Diejenigen, die jede Substanz aus jedem Blickwinkel direkt wahrnehmen und deren Sichtweise und Blickwinkel alle durchdringen.
[3] Gemäß dieser Passage existiert die Realität des Gedankenlesens (manaḥparyāya-jñāna) mit Siddhasēna zu seiner Zeit auch nach Jambū. AΩ
