ŚRĪ ĀRYA MAHĀGIRI UND ŚRĪ ĀRYA SUHASTI SŪRI
DAŚA PŪRVADHARAS [9 von ]
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ŚRĪ ĀRYA MAHĀGIRI UND ŚRĪ ĀRYA SUHASTI SŪRI [9 von 13]
Samprati Mahārāja sagte dann:
„Schicke du einmal deine sādhūs dorthin und versuche herauszufinden, wie schlau diese Leute sind.“
Auf die ernsthafte Bitte von Samprati Mahārāja hin schickte Ācārya Mahārāja Ārya Suhasti Sūri einige intelligente und gelehrte sādhūs in diese Anārya-Länder, und sie waren sehr erfreut über ihre Kompetenz und ihr gutes Benehmen. Als die sādhūs nach ihrer Rückkehr dem Guru Mahārāja wahrheitsgemäß Rechenschaft ablegten, war er sehr erfreut über den scharfen Intellekt und die religiöse Vorliebe von Samprati Mahārāja.
Die Reste von Lebensmitteln und anderen Materialien, die von anderen Menschen in den dāna-śālas (Almosenhäusern), die Samprati Mahārāja als Zeichen seines Armenlebens während seines früheren bhava (weltlichen Daseins) errichtet hatte, ungenutzt blieben, wurden von dem Manager, Köchen, und anderen Diener fortgeschafft. Nun befahl Samprati Mahārāja diesen Personen, Jaina sādhūs die Reste von Essen und Getränken als Almosen zu geben und dass er sie dafür großzügig bezahlen würde. Auf diese Weise wurden den sādhūs die Reste der Speisen und Getränke als Almosen angeboten, und die sādhūs, die dachten, dass die Speisen und Getränke fehlerfrei seien, pflegten sie anzunehmen. Ācārya Ārya Suhasti Sūri wusste, dass die Nahrungsmittel und Getränke nicht vollkommen rein waren, aber aufgrund seiner Liebe zu seinen Schülern sagte er nichts in dieser Angelegenheit. Als Ācārya Mahārāja Śrī Mahāgiri Mahāraja von diesem Sachverhalt erfuhr, fragte er Ārya Suhasti Sūri:
„Warum nimmst du Essen und Trinken vom König an?“[1]
Ārya Suhasti Sūri antwortete:
„Yathā rājā tathā prajā (man muss in Übereinstimmung mit den Umständen handeln)“
Als Ācārya Mahārāja Śrī Mahāgiri diese ausweichende Antwort hörte, wurde er sehr wütend und sagte:
„Wir können unter keinen Umständen Lebensmittel und Getränke annehmen, die nicht zur Annahme geeignet sind. Selbst im Falle von Wasser sollten sādhūs immer in strikter Übereinstimmung mit den Regeln von sāmācārī (vorgeschriebener Gebrauch) handeln. Sie haben eine ganz andere Richtung eingeschlagen, es ist daher nicht ratsam, dass ich mit euch in Verbindung stehe.“
Als Ārya Suhasti Sūri dies hörte, sagte er zitternd wie ein Kind vor Angst:
„O Swami! Es ist ein großer Fehler von mir. Bitte entschuldige mich noch einmal.“
Ācārya Ārya Mahāgiri sagte dann:
"Es ist nicht deine Schuld. Der letzte Tīrthaṅkara Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra hatte gesagt, dass es nach der Zeit von Sthūlabhadra Muni eine Nachlässigkeit bei der Einhaltung der Verhaltensregeln der Asketen der zukünftigen Generation geben werde, und dass wir selbst die Nachfolger von Śruta Kēvalī Sthūla-bhadra Swāmī seien, diese Worte von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra stellt sich als vollkommen wahr heraus.“
Ācārya Mahārāja Śrī Ārya Mahāgiri ging dann woanders hin.
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[1] D.h. Rāja-piṇḍu, Königliches Essen:
Eine Person, die zum König gekrönt wurde oder mit königlichen Symbolen geschmückt ist, wird Rāja genannt. Das in seinem Haus zubereitete Essen wird königliches Essen (Rāja-piṇḍu) genannt. Während der Einflusszeiten des ersten Tīrthaṅkara und des letzten Tīrthaṅkara ist die Annahme königlicher Speisen durch einen Mönch verboten. Aber während der Einflussperioden der verbleibenden zweiundzwanzig Tīrthaṅkaras konnte es akzeptiert werden. Viele Fehler können auftreten, wenn ein Mönch für Almosen in den Palast eines Königs geht. Nämlich:
1. In der königlichen Küche gibt es keine richtige Unterscheidung der richtigen Nahrung, die es wert ist, gemäß dem spirituellen Kodex eingenommen zu werden.
2. Die energetische Nahrung ist für Mönche nicht wünschenswert, da sie den Sexualtrieb steigert.
3. Falls ein Mönch wiederholt zur königlichen Familie geht, kann dies in der Öffentlichkeit verschiedene Arten von Bedenken hervorrufen.
4. Man mag die Ankunft eines Mönchs als schlechtes Omen ansehen und ihm deshalb Schmerzen zufügen oder seinen Topf zerbrechen.
5. Man kann einen Mönch festnehmen, indem man ihn für einen Dieb oder Spion hält, und ihn dann fesseln oder schlagen.
Laut Niśītha Sūtra verdient ein Mönch, der Essen von der königlichen Familie annimmt, die harte Strafe von vier Monaten ernsthafte Buße (guru-prayashchit).
Siehe auch Sthānāṅga Sūtra zu diesem Thema:
Rāja-piṇḍu: Ein König ist jemand, der formell gekrönt wurde und mit Hilfe von fünf Klassen von Funktionären regiert: Kommandant, Minister, Priester, Kaufmann und Karawanenführer. Das Essen aus seiner Küche heißt Rāja-piṇḍu. Das Akzeptieren von Raj-Pind ist mit zahlreichen Fehlern verbunden: Leugnen des Auftrags von Tīrthaṅkaras, Störungen durch häufige Bewegungen von Staatsangestellten und Beamten, Chancen, Diebe und Banditen zu konfrontieren usw. Außerdem ist das für Könige zubereitete Essen im Allgemeinen rajas (Leidenschaft provozierend) und tamas (Bosheit verstärkend) in der Qualität. Der Verzehr solcher Speisen kann bei einem Asketen Einbildung, Leidenschaft und andere Laster verstärken. Aus diesen Gründen ist es Asketen verboten, solche Speisen anzunehmen. Siehe Illustriertes Sthānāṅga Sūtra, Teil 2, sthāna 5, sthana 101, S. 92 mit der Ausführung Sthānāṅga Sūtra Band 2 : OM-ARHAM.
