ŚRĪMĀN STHŪLA-BHADRA SWĀMĪ
DIE SECHS ŚRUTA-KEVALĪS [40 von 45]
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6. ŚRĪMĀN STHŪLA-BHADRA SWĀMĪ [11 von 16]
1. Sthūlabhadraḥ Sthūlabhadraḥ saéko’khilasādhuṣu,
Yuktam duṣkara duṣkara-karaks guruṇā jagé.
2. Puppha-phalāṇam ca rasam surāṇam am mamsāṇa mahiliāṇam ca
Jāṇantā jé virayā, té duṣkarakaraé vandé.
3. Na dukkaram ambaya-lumbi-todaṇam na dukkaram sarisavanacciāi
Tam dukkaram tam ca mahāṇubhāvam jam so muṇī pamayavaṇammi vuccho.
4. Kavayo’pi girau guhāyām vijané vanāntaré vasam śrayanto vaśiinah sahasraśah.
Harmyé’tiramyé yuavalījanāntiké vasī sa ékah Śakatāla nandanah.
5. Yo’gnaw pravīsṭo’pi hi naiva dagdhah schinno na khadgāgrakrita pracārah.
Kriṣṇāhirandhré’pyuṣito na daṣṭo nākto’ṅjanāgāra nivāsyaho yaḥ.
6. Véśyā rāgavatī sadā tadanugā sad-bhī rasai-r-bhojanam.
Śubhram dhāmam manoharam vapuraho navyo vayaḥ sangamah.
Kālo’yam jaladāvilastadapi yah kāmam jigāyādarāt.
Tam vandé yuvatī-prabhodhakuśalam Śrī Sthūlabhadram munim.
7. Ré Kāma! Vāmanayanā tava mukhya-mastram
Vīrā vasanta pika pancama candra-mukhyāh
Tvatsévakā Hari-Viraṅci Mahéśvarādyā
Hā Hā Hatāśa! Muninā’pi katham hatastvam?
8. Śrī Nandiṣeṇa Rathanémi–muniśvarādra-budhyā tvayā Madana! ré munireṣa drsṭah.
Jnātam na Némimunijambū Sudarśanānām turyo bhaviṣyati nihatya raṇāṅgaṇé mām.
9. Śrī Némito’pi Śakatālaputram vicārya manyā-mahé vayamamum bhatamékaméva;
Dévo’dridurgamadhiruhya jigāya moham yanmohanālayamayam tu vaśī praviśya.
1. Sthūlabhadra ist Sthūlabhadra, er ist der Einzige in der gesamten Versammlung der sādhus, für den (die Silbe) „duṣkara duṣkara kārako“, d.h. der Ausführende einer extrem schwierigen (für ihn verwendeten) Handlung seines Gurus, geeignet ist.
2. Ich verneige mich vor den Tätern schwieriger Taten, die aufgeben, nachdem sie den Geschmack von Blumen und Früchten, Wein, Fleisch und jungen Frauen erlebt haben.
3. Das Pflücken eines Zweiges eines Mangobaumes (mit Hilfe von Pfeilen, die Rathakāra, der in Kośā verliebt war, einen nach dem anderen abschießt) ist nicht schwierig, und das Tanzen auf Rapssamen (von Kośā auf einer mit einer Nadel befestigten Blume, auf einem Rapshaufen platziert) ist nicht schwierig. Aber er, diese großmütige Seele, der Muni, der in einer Gruppe junger Frauen lebte, ist der Täter einer schwierigen Tat.
4. Der Dichter sagt: Es gibt Tausende (von Personen), die in Wohnungen auf hohen Bergen, in Höhlen und in einsamen Wäldern leben, die selbstbeherrscht sind, aber einer, der in der Nähe junger Frauen in einem überaus schönen Palast selbstbeherrscht war, ist allein der Sohn von Śakaḍāla.
5. Einer, der nicht verbrannt wurde, obwohl er in eine Feuerflamme eindrang, der nicht von einem Hieb mit der scharfen Spitze des Schwertes geschnitten wurde, der nicht gebissen wurde, obwohl er im Loch einer schwarzen Schlange lebte, und der nicht befleckt ist, obwohl er in einer Kollyriumkammer lebte.
6. Die Prostituierte war voller Zuneigung, ihm immer gehorsam, die Ernährung bestand aus sechs Geschmacksrichtungen; es gab eine schöne Wohnung; auch charmante Körper, und ah! Eine neue Alterskombination; die Zeit war die der Regenzeit. Ich zolle jedoch Śrī Sthūlabhadra Muni, der klug darin ist, junge Frauen zu unterrichten, der Kāma (Gott der Liebe) respektvoll besiegt hat, meine Ehrerbietung.
7. O Kāma! Eine Frau mit schönen Augen ist deine Hauptwaffe; Frühlingszeit, indischer Kuckuck, Pañcama (die fünfte Note der indischen Musikskala)[1] und der Mond sind deine Hauptkrieger; Hari (Viṣṇu), Virinci (Brahma), Maheśvara (Śiva) und andere sind deine Diener. Ach! Ach! Hoffnungslos! Wie wird man selbst von einem Muni zerstört?
8. O Madana (Gott der Liebe)! Du hast diesen Muni mit demselben zarten Intellekt gesehen, den du bei Śrī Nandiṣēna, Rathanémi und andere Munis gesehen hast, aber du wusstest nicht, dass du, nachdem du auf dem Schlachtfeld getötet worden bist, es den vierten neben Némi Muni, Jambū und Sudarśana geben wird.
9. Nachdem wir an den Sohn von Śakaḍāla gedacht haben, denken wir, dass der Sohn von Śakaḍāla ein einziger Krieger ist, der sogar Śrī Néminātha überlegen ist, da er ein Gott seiend, Moha[2] besiegte, nachdem er eine Festung auf einem hohen Berg errichtet hatte, während der Sohn von Śakaḍāla ihn (Madana) kontrollierte, nachdem er die Wohnstätte von Moha betreten hatte.[3]
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[1] Als Autorität geben das Sthānāṅga Sūtra und das Anuyogadvāra Sūtra Informationen zu diesem Thema wie folgt:
SVARAMANDAL-PAD
39. Es sind sieben svar (Musiknoten): (1) Shadj, (2) Rishabh, (3) Gaandhaar, (4) Madhyam, (5) Pancham, (6) Dhaivat, und (7) Nishad.
Genaue Ausführung: (1) Shadj (Sa): diese Note wird erzeugt durch die kombinierte Tätigkeit von sechs Teilen des menschlichen Körpers, das ist Nase, Kehle, Brust, Gaumen, Zunge, und Zähne. (2) Rishabh (Re): Diese Note gleicht dem Brüllen eines Stiers (rishabh) und wird durch den Wind aufsteigend vom Nabel und den oberen Teil der Kehle schlagend erzeugt. (3) Gandhar (Ga): Er wird durch den Wind erzeugt, welcher vom Nabel aufkommt und beim Herz und der Kehle schlägt. Diese Note ist so genannt, weil sie der Träger von Duft ist. (4) Madhyam (Ma): Eine laute Note aufkommend aus dem Nabel bei der Brust und dem Herz schlagend und zum Nabel zurückreflektierend. Da sie aus dem mittleren Teil des Körpers entsteht, wird sie madhyam (Mitte) genannt. (5) Pancham (Pa): Diese Note wird mit dem Einbezug von fünf Teilen des Körpers erzeugt, nämlich Nabel, Brust, Herz, Kehle, und Haupt. (6) Dhaivat (Dha): Diese Note folgt oder jagt alle anderen Noten. (7) Nishad (Ni): Diese Note entwickelt alle anderen Noten.
SVAROTPRATTISTHAAN (URSPRUNGSPUNKTE VON MUSIKNOTEN)
40. Diese sieben svars (Musiknoten) haben sieben Svar-sthaan (Ursprungspunkte): (1) Shadj wird aus der Spitze der Zunge erzeugt. (2) Rishabh wird aus der Brust erzeugt. (3) Gandhar wird aus der Kehle erzeugt. (4) Madhyam wird aus der Mitte der Zunge erzeugt. (5) Pancham wird aus der Nase erzeugt. (6) Dhaivat wird aus den Zähnen und Lippen erzeugt. (7) Nishad wird aus dem Kopf erzeugt.
JĪVA NISHRIT SAPT SVAR (SIEBEN VON LEBENDEN WESEN ERZEUGTE MUSIK TONLEITERN)
41. Es sind sieben jīva nishrit svar (von lebenden Wesen erzeugte Musiknoten): (1) Pfau erzeugt Shadj svar. (2) Hahn erzeugt Rishabh svar. (3) Schwan erzeugt Gandhar svar. (4) Schaf oder Ziegenbock (gavelak) erzeugt Madhyam svar. (5) Kuckuck erzeugt Pancham svar (in der Frühjahr Jahreszeit). (6) Kraniche und Brachvögel (kraunch) erzeugen Dhaivat svar. (7) Elephanten erzeugen Nishad svar.
Genaue Ausführung:
Ab der sechsten Guṇasthāna (spirituelle Stufe) wird „Yoga“ (Aktivität von Körper, Sprache und Geist) nur noch für die Triratna verwendet, bis in einer höheren Stufe nur noch Assoziationen (Yoga) und Reflexion über die Triratna übrig bleiben. Dann stellt sich die Frage, um welchen spirituellen Kontext handelt es sich? Das Ādīśvaracaritra gibt einige Details zur Inspiration wieder, mit der Beschreibung der Verehrung des ersten Arhat durch Götterjungen mit verschiedenen Vergnügungen:
„…Einige Patenjungen beschimpften den Meister mit verschiedenen Bällen, die wie Bälle auf dem Boden rollten.
Einige, in Königspapageien verwandelt, riefen immer wieder schmeichelhafte Bemerkungen wie Schmeichler: „Es lebe! Lang lebe! Jubel! Jubel!" Einige, die zum Vergnügen des Meisters zu Pfauen geworden waren und sich in Pfauenschreien auszeichneten, tanzten vor ihm und sangen die erste Note (der Tonleiter). Andere, die haṅsas (Schwäne) geworden waren und die dritte Note hatten, gingen an die Seite des Herrn und freuten sich über den Kontakt, der durch das Nehmen seiner Lotoshände beim Spielen entstand. Einige wurden vor ihm zu Brachvögeln, riefen auf der mittleren Note und wünschten, den Nektar seiner sanften Blicke aus Zuneigung zu trinken. Einige wurden männliche Kuckucke und saßen in der Nähe des Meisters auf Bäumen und sangen die fünfte Note, um seinen Geist zu erfreuen. Andere, die zu Pferden wurden, kamen wiehernd in der sechsten Note und wollten sich reinigen, indem sie als Vehikel für den Meister dienten. Einige verwandelten sich in Elefanten und trompetend in der siebten Note, ihre Gesichter gesenkt, berührten die Füße des Herrn mit ihrem Rüssel. Einige wurden zu Bullen, bezauberten mit der zweiten Note (ṛṣabha) und schlugen mit ihren Hörnern auf die Ufer, was dem Auge des Herrn Erheiterung verschaffte. Einige wurden zu Büffeln und standen wie die Añjana-Berge; während sie miteinander kämpften, gaben sie dem Herrn eine Zurschaustellung eines fiktiven Kampfes. Einige schlugen sich zur Belustigung des Herrn ständig auf die Arme, nachdem sie Ringer in der Arena geworden waren, und forderten einander heraus (die länger stehen konnten, ohne zu blinzeln und einander anzusehen). So beständig verehrt von den Patenjungen mit verschiedenen Vergnügungen, wie der Höchste Geist von Yogis, sorgfältig gehegt von diesen Kindermädchen, wie ein Baum von Gärtnerinnen, wuchs der Herr allmählich heran. In der nächsten Periode, der eines Haushälters, nach dem Daumenlutschen, essen die Arhats perfekte Nahrung. Der Erhabene, der Sohn von Nābhi, aß immer die Frucht von Uttarakuru, die von den Göttern gebracht wurde, und trank das Wasser des Milchozeans. Nachdem der Herr die Kindheit hinter sich gelassen hatte, erreichte er die zweite Periode, die mehrere Unterteilungen hat, so wie die Sonne den Mittag erreicht, nachdem sie die Tagesanbruchszeit hinter sich gelassen hat…“
Es gibt viele Allegorien und Metaphern in dieser kurzen Beschreibung der Jugend. Wenn wir uns jetzt auf die Svars konzentrieren, begreifen wir, dass diese Spiele mit der Siebennote stattfinden, bevor das Haushältergelübde abgelegt wird, ausschließlich mit angemessener Nahrung. Somit hat ein Haushälter, der keine richtige (spirituelle) Nahrung zu sich nimmt, seine Jugend noch nicht beendet, weil ein Haushälter (durch das Nehmen der Anuvratas) zu werden, wird Tagesanbruch und den verschiedenen Unterteilungen, d.h. 5 Anuvratas oder 7 Vratas, die die ersten 5 unterstützen, verglichen, andere Gelübde wie Ananda bis zu den 11 Upaśakapratimās, was die Phase kurz vor dem Eintritt von Saṁvara Dvāra in die 5 Mahāvratas ist, kurz bevor sie Sadhu oder Sadhvī werden, zu nehmen, müsste dann mittags sein. Schlussfolgernd bevor die Tagesanbruchszeit stattfindet, ist die obige Beschreibung der Notizen gemeint, d.h. in Bezug auf die Zeit, bevor man ein Haushälter wird.
(1) Pfau erzeugt Shadj svar: Einige, die zum Vergnügen des Meisters zu Pfauen geworden waren und sich in Pfauenschreien auszeichneten, tanzten vor ihm und sangen die erste Note.
(2) Hahn erzeugt Rishabh svar: Einige wurden zu Bullen, bezauberten mit der zweiten (ṛṣabha) Note und schlugen mit ihren Hörnern auf die Ufer, was dem Auge des Herrn Belustigung bereitete. Einige wurden zu Büffeln und standen wie die Añjana-Berge; Während sie miteinander kämpften, gaben sie dem Herrn eine Ausstellung eines fiktiven Kampfes. Einige schlugen sich zur Belustigung des Herrn ständig auf die Arme, nachdem sie Ringer in der Arena geworden waren, und forderten einander heraus (die länger stehen konnten, ohne zu blinzeln und einander anzusehen).
(3) Schwan bringt Gandhar svar hervor: Andere, die zu Haṅsas geworden waren und die dritte Note hatten, gingen zur Seite des Herrn und freuten sich über den Kontakt, wenn sie seine Lotoshände im Spiel nahmen.
(4) Schaf oder Widder (Gavelak) bringt Madhyam svar hervor: Einige wurden vor ihm zu Brachvögeln, riefen auf der mittleren Note und wünschten, den Nektar seiner sanften Blicke aus Zuneigung zu trinken.
(5) Kuckuck erzeugt Pancham svar (in der Frühlingssaison): Einige wurden männliche Kuckucke und saßen in der Nähe des Meisters auf Bäumen und sangen die fünfte Note, um seinen Geist zu erfreuen.
(6) Pferde erzeugen Dhaivat svar: Andere, die zu Pferden wurden, kamen wiehernd in der sechsten Note und wollten sich selbst reinigen, indem sie als Vehikel für den Meister dienten.
(7) Elefant produziert Nishad svar: Einige, die sich in Elefanten verwandelten, trompeten in der siebten Note, ihre Gesichter nach unten gebeugt, und berührten die Füße des Herrn mit ihrem Rüssel.
AJIVA NISHRIT SAPT SVAR (SIEBEN MUSIKALISCHE NOTIZEN, DIE VON NICHT LEBENDEN DINGEN ERZEUGT WERDEN)
Es gibt sieben ajiva nishrit svar (Musiknoten, die von nicht lebenden Dingen erzeugt werden):
(1) Mridang produziert Shadj svar.
(2) Gomukhi (Turuhi oder Narasingha; trompetenähnliches Musikinstrument) produziert Rishabh svar.
(3) Muschelschale produziert Gandhar svar.
(4) Jhallari (Jhanjh; Becken wie ein Musikinstrument) erzeugt Madhyam svar.
(5) Godhika, fixiert auf vier Beinen (eine Art Musikinstrument), produziert Pancham svar.
(6) Dhol (ein Schlaginstrument wie eine große Pauke) erzeugt Dhaivat svar.
(7) Mahabheri (eine riesige Trommel) produziert Nishad svar.
EIGENSCHAFTEN UND ERGEBNISSE VON SIEBEN SVARS
Es wird gesagt, dass es sieben Merkmale (basierend auf den Ergebnissen oder Früchten) dieser sieben Svars (Musiknoten) gibt. Sie sind wie folgt:
(1) Eine Person mit Shadj svar verdient leicht ihren Lebensunterhalt. Seine Bemühungen sind nie umsonst. Er ist mit Vieh, Söhnen und Enkeln usw. ausgestattet, genießt die Gesellschaft guter Freunde und ist bei Frauen beliebt.
(2) Eine Person mit Rishabh svar ist mit Majestät und Pracht ausgestattet. Er erlangt den Status eines Kommandanten (oder eine andere so hohe Position) und Mittel zum Vergnügen und Komfort, einschließlich Reichtum und Getreide, Kleidung, Parfums, Schmuck, Frauen, Möbel usw.
(3) Eine Person mit Gandhar svar ist mit Wohlstand ausgestattet. Er gibt gern Konzerte und wird als versierter Musiker anerkannt. Er ist ein aufrechter Mensch oder ein Dichter. Er ist weise, klug und gelehrt.
(4) Eine Person mit Madhyam svar ist ein fröhlicher Mensch. Er isst, trinkt und lebt nach seinem Geschmack und bietet solche Möglichkeiten auch anderen an. Er ist ein altruistischer Mensch.
(5) Eine Person mit Pancham svar ist ein König (Grundherr), ein mutiger Mensch, ein Erwerber und Sammler von Dingen (Arbeitgeber von Kriegern) und ein Anführer von Menschen.
(6) Eine Person mit Dhaivat svar ist streitsüchtig, Jäger von Vögeln, Mörder und Fänger von Tieren und ein Mörder von Schweinen und Fischen.
(7) Eine Person mit Nishad svar ist Chandal (Wächter des Verbrennungsplatzes/Krematoriums), Metzger, Boxer, Kuhschlächter, Dieb und frönt anderen solchen sündigen und verabscheuungswürdigen Aktivitäten.
GRAM UND MURCHCHHANA
Es gibt drei Gram (Waagen) dieser sieben Svars:
(1) Shadj-Gram,
(2) Madhyam-Gram,
(3) Gaanhaar-Gram.
Das Shadj-Gram (Skala) hat sieben Murchchhanas (Modulationen):
(1) Mangi,
(2) Kauraviya,
(3) Harit,
(4) Rajani,
(5) Sarakanta,
(6) Sarasi und
(7) Shuddha Shadja.
Das Madhyam-Gram (Skala) hat sieben Murchchhanas (Modulationen):
(1) Uttaramanda,
(2) Rajani,
(3) Uttara,
(4) Uttarayata,
(5) Ashvakranta,
(6) Sauvira und
(7) Abhirudgata.
Das Gaandhar-Gram (Skala) hat sieben Murchchhanas (Modulationen):
(1) Nandi,
(2) Kshudrika,
(3) Purima,
(4) Shuddha Gandhara,
(5) Uttara Gandhara,
(6) Sushtutar-Ayama und
(7) Uttarayata-korima.
GENAUE AUSFÜHRUNG:
Laut Musikwissenschaft ist die Tonhöhe der menschlichen Stimme mal sehr hoch und mal sehr tief. Dieser Anstieg und Abfall der Tonhöhe wird „āroha“ oder aufsteigende Tonleiter und „avaroha“ oder absteigende Tonleiter genannt. Es gibt drei Arten: „manda“ (niedrig), „madhya“ (mittel) und „tār“ (hoch). Dies wird „saptak“ (musikalische Oktave) genannt. Diese Variation oder das Ansteigen und Absenken der Tonhöhe von Musiknoten wird Gram (Tonleiter) genannt.
Die fortschreitende Verschiebung beim Wechsel von eineR Gram (Tonleiter) zuR anderen wird Murcchana (Modulation) genannt. Jedes Gram (Skala) hat sieben Murcchanas (Modulationen). So wurden hier drei Gram (Skalen) und einundzwanzig Murcchanas (Modulationen) von sieben Svars (Musiknoten) erwähnt.
Der Kommentator (Tīka), Hemachandra, gibt an, dass das Svar Prabhrit-Kapitel der pūrvas (subtiler oder Vor-Kanon) eine detaillierte Beschreibung der Musikwissenschaft enthielt. Da er jedoch ausgelöscht ist, sollten die relevanten Informationen aus dem Natya Śāstra von Bharat entnommen werden.
Es wird erwähnt, dass die pūrvas den Schlüssel für Metaphern haben. Für eine richtige Zuordnung hier und zum Nachdenken über die unterschiedlichen Interpretationen der sieben Töne (sapta svara) und der drei Arten von Tonleitern (grāma) in Bezug auf Spiritualität können wir also alle Informationen sammeln und sogar diese Informationen hier als aus den pūrvas stammend betrachten.
Einige Fragen zu sieben svars:
[Frage] Wo ist der Ursprung von sieben svars? Was ist der Ursprung oder die Gattung des Liedes? Was ist die Länge des Atems (Äußerung in einem Atemzug) (eines Liedes)? Wie viele sind die besonderen Töne eines Liedes?
[Antwort] Der Ursprungsort von sieben svars (Musiknoten) ist der Nabel. Zu klagen ist der Ursprung oder die Gattung des Liedes. Die Atemlänge (Äußerung in einem Atemzug) eines Liedes entspricht dem metrischen Viertel einer Strophe. Es gibt drei spezielle Töne eines Liedes – leise am Anfang, auf die Mitte zu hoch ansteigend und mit einem tiefen Ton endend.
Es gibt sechs Fehler, acht Verdienste, drei Versmasse und zwei Sprachen (beim Singen eines Liedes). Ein gut ausgebildeter Künstler, der diese kennt, kann auf einer Bühne einen Vortrag geben.
Sechs Fehler beim Singen sind die folgenden:
(1) Bheet dosh: vor Angst singen.
(2) Drut dosh: schnell singen.
(3) Hrasva dosh: mit abgekürzten Wörtern oder instabiler Atmung singen.
(4) Uttal dosh: aus Takt oder Rhythmus heraus singen.
(5) Kaak-svar dosh: mit krähenartiger, harscher oder grober Stimme singen.
(6) Anunasa dosh: mit nasaler Stimme singen.
Acht Vorzüge des Singens sind die folgenden:
(1) Purna guna: mit Perfektion singen, alle Noten und Modulationen wiedergebend
(2) Rakta Guna: Singen nach der richtigen Grammatik des Raga (Komposition).
(3) Alankrit Gun: zum Singen mit einer Auswahl melodiöser Noten.
(4) Vyakta guna: mit klarer Wiedergabe von Wörtern und Noten singen.
(5) Avighusta gun: ohne Missklang und Verzerrungen zu singen.
(6) Madhur Guna: in süßem Ton singen.
(7) Sama guna: harmonisch mit Rhythmus und Takt zu singen.
(8) Sukumar guna: mit einer bezaubernden Kombination aus Sanftheit und Melodie singen.
Es gibt acht weitere Vorzüge des Singens:
(1) Urovishuddha: mit einer Note singen, die aus der Brust widerhallt.
(2) Kanthavishuddha: mit einer Note zu singen, die im Hals nicht verzerrt wird.
(3) Shirovishuddha: mit einer Note singen, die im Kopf entsteht, aber nicht nasal wird.
(4) Mridu: mit sanfter und geregelter Note singen.
(5) Ribhita: Singen mit feinen Variationen und Modulationen in Noten, die bezaubernde Effekte auf das Publikum erzeugen.
(6) Padabadha: ein Lied mit attraktiver poetischer Wortkomposition singen.
(7) Samatalapadokshepa: in perfekter Harmonie und Rhythmus mit Beats, Instrumentalmusik und Tanzschritten zu singen.
(8) Saptasvar sibhara: mit Noten zu singen, die perfekt mit begleitenden Noten von Musikinstrumenten gestimmt sind.
Die acht Vorzüge eines Songs sind folgende:
(1) Nirdosh: es sollte frei von zweiunddreißig Fehlern sein. Kurzinformationen zu diesen Fehlern sind wie folgt:
i. Um falsche Konzepte zu verbreiten.
ii. Gewaltkonzepte zu propagieren.
iii. Sinnlose Wortbildung.
iv. Inkongruente Ausbreitung.
v. Um betrügerische Konzepte zu verbreiten.
vi. Feindseliges Predigen.
vii. Wertlosigkeit.
VIII. Mehr als erforderlicher Lehrplan und Strophen.
ix. Ohne erwünschte Silben und Strophen.
x. Wiederholbarkeit.
xi. Beunruhigender Widerspruch der Reihenfolge.
xii. Abwesenheit von Logik.
xiii. Störung.
xiv. Diskrepanz der Wörter.
xv. Diskrepanz der Flexion.
xvi. Diskrepanz des Geschlechts.
xvii. Jenseits des Glaubens.
xviii. Versmass-Abweichung.
xix. Ohne intrinsische Eigenschaften.
xx. Verdeckt oder isoliert.
xxi. Diskrepanz der Periode.
xxii. Diskrepanz der Pause.
xxiii. Fehlen von Ornamentik oder Rhetorik.
xxiv. Widerspruch zur eigenen Theorie.
xxv. Ohne Ursache und Grund.
xxvi. Fehlerhafte Verwendung von Doppeldeutigkeit.
xxvii. Vermeidung von Wortverbindungen, wo erforderlich.
xxviii. Fehlerhafte Metapher.
xxix. Fehlerhafte Allegorie.
xxx. Fehlerhafte Anweisung.
xxxi. Falsche Bedeutung.
xxxii. Fehlerhafte Koaleszenz oder Wortverbindung.
Diese 32 Fehler sind die gleichen wie in no nama (quasi-nama)
2) Saravanta: Es sollte sinnvoll sein.
(3) Hetuyukta: Es sollte zielgerichtet sein.
(4) Alamkrit: Es sollte mit poetischen Qualitäten wie Alliterationen ausgeschmückt werden.
(5) Upanit: Es sollte gut abgeschlossen sein.
(6) Sopachar: Es sollte eine freundliche, konsistente und tadellose Bedeutung haben.
(7) Mit: es sollte gut bemessen sein (nicht mühsam lang).
(8) Madhur: Es sollte süß sein in Bezug auf Wort, Bedeutung und Wiedergabe.
Es gibt drei Arten von Vritta (Chhand oder Versmass) eines Liedes:
(1) Sam: wobei alle Viertelverse in der Struktur identisch sind, gemessen an der gleichen Anzahl von Silben (lang und kurz).
(2) Ardh-sam: wobei der erste Viertelvers strukturell identisch mit dem dritten und der zweite mit dem vierten ist.
(3) Sarva Visham: wobei alle vier Viertelverse in ihrer Struktur unterschiedlich sind. Es gibt keine vierte Art.
Es soll zwei Liedersprachen geben: Sanskrit und Prakrit. Diese beiden Sprachen werden erhaben und von Weisen gesprochen. Sie werden in voller Bandbreite von svars (Musiknoten) gesungen.
[Frage] Welche Art von Frau singt in süßem Ton? Was für eine Frau singt in rauem und schroffem Ton? Welche Art von Frau singt mit Können? Was für eine Frau singt im langsamen Rhythmus? Was für eine Frau singt im schnellen Rhythmus? Was für eine Frau singt falsch?
[Antwort] Eine junge Frau singt in süßem Ton. Eine Frau mit dunklem Teint (black lēśyā) singt in rauem und schroffem Ton. Eine Frau mit hellem Teint singt mit Geschick. Eine einäugige Frau singt in langsamem Rhythmus. Eine blinde Frau singt in schnellem Rhythmus. Eine Frau mit blassem oder gelbbraunem Teint singt verstimmt.
Die Details über Saptashvar Sibhar lauten wie folgt:
(1) Tantri-sam: Es gibt eine Harmonie mit Tantri (Instrumentalmusik).
(2) Taal Sam: Es gibt eine Harmonie mit Schlägen (von Schlaginstrumenten).
(3) Pada sam: Es gibt eine Harmonie mit Texten.
(4) Laya sam: Es gibt eine Harmonie mit dem Rhythmus von Musikinstrumenten (Saiten, Bläser und andere).
(5) Graha sam: Es gibt eine Harmonie mit den Satztönen von Musikinstrumenten.
(6) Nishvasitocchavasit sam: Es gibt eine Harmonie mit Einatmen und Ausatmen.
(7) Sanchar sam: Es gibt eine Harmonie mit der (Geschwindigkeit der) Bewegung der Finger auf Musikinstrumenten.
Somit hat die Wiedergabe eines Liedes sieben Qualitäten im Einklang mit Musikinstrumenten.
SCHLUSSFOLGERUNG: Somit gibt es sieben svars (Musiknoten), drei gram (Tonleitern) und einundzwanzig muchchhanas (Modulationen). Jede svar (Musiknote) wird mit sieben Tönen gesungen, was insgesamt 49 Töne ergibt. Damit ist die Beschreibung des Bereichs der svars (Musiknoten) abgeschlossen.
Auszüge aus 7. Sthāna, sthana 39-48 Sthānāṅga Sūtra Band 2 : OM-ARHAM, und Aphorismen 260 ff. S. 178 ff. von Illustrierte Anuyogadvāra Sūtra, Band 1 von 2 : OM-ARHAM.
[2] Sanskrit: moha = Bewusstseinsverlust, Verwirrung, Ratlosigkeit, Zerstreutheit, Verliebtheit, Täuschung, Irrtum, Torheit; Dunkelheit oder Täuschung des Geistes (die die Wahrnehmung der Wahrheit verhindern und die Menschen dazu bringen, an die Realität weltlicher Objekte zu glauben; personifizierte Verliebtheit/Vernarrtheit). Hier ist es die personifizierte Verliebtheit.
[3] Es gibt einen sehr interessanten Dialog zwischen Sthūlabhadra Muni und Kośā und einen Bericht über das Leben von Sthūlabhadra Muni:
(1) in Sthūlabhadras Siyalaveli von Panḍit Vīravijayaji Mahārāja
(2) in einem Sajjhāya auf Sthūlabhadra muni von Ṛṣabha-dās
(3) in Sthūlabhadra Caritra
(4) in Pariśiṣṭha Parva
(5) in Upadeśa Prasād,
und andere verwandte Werke.