Disskussion Mahāvīra's mit den elf Gaṇadharas
Die elf Kardinalzweifel der elf Gaṇadharas (Apostel) des 24. der 24 Arhats [293 von 385]
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DISKUSSION MIT DEM NEUNTEN GAṆADHARA ACALABHRĀTR
Acalabhrātrs Zweifel dreht sich um Gut und Böse [9 von 36]
366. Accantamaṇuvaladdho vi aha taō atthi natthi kim kammam? │
Héū va tadatthitte jo naṇu kammassa vi sa éva ││ (1914)
Ataantamanupalabdho’pyatha sako’sti nāsti kim karma │
Hétur vā tadastivè yo naṇu karmaṇo’pi sa eva ││ (1914)
367. Kammassa vābhihānam hojja sabhāvo tti hōu ko doso │
Painiyayāgārāō na ya so kattā ghaḍasséva ││ (1915)
Carmaṇo vābhidhānam brave svabhāva iti bhavatu ko dosoō ? │
Pratiniyatākārād nā ca sa kartā ghaṭasyeva ││ (1915)
368. Mutto amutto va taō jai mutto to’bhihāṇaō │
Kamma tti sahāvo tti ya jai vémutto na kattā to ││ (1916)
Mūrto murto vā sako yadi murtastato’ bhidhānato bhinnah │
Karméti svabhāva iti ca yadi vā’mūrto na kartā tataḥ ││ (1916)
369. Déhāṇam vomam piva, juttā kajjāio ya muttimaya │
Aha so nikkāraṇayā to kharasingādaō hontu ││ (1917)
Dehānām vyomeva yuktā kāryāditaśca mūrtimaṭṭā │
Atha sa niṣkārāṇatā tatah kharaśriṇgādayo bhavantu ││ (1917)
370. Aha vatthuṇo sa dhammo pariṇāmo to sa kamma-jīvāṇam │
Punné-yarābhihāṇo kāraṇa-kajjāṇuméo so ││ (1918)
Atha vastunah sa dharmah pariṇāmastatah sa karma jīvayaḥ │
Punyé-tarābhidhānah kāraṇa kāryānumeyah sa ││ (1918)
371. Kiriyāṇam kāraṇao dehāīṇam ca kajjabhāvṇo │
Kammam madabhihiyam ti ya padivajja tamaggibhūi ││ (1919)
Kriyāṇām kāraṇato dehādīnām ca kāryabhāvāt │
Karma madabhihitamiti ca pratipadyasva tvamagnibhūtiriva ││ (1919)
372. Tam cīya déhāīṇam kiriyāṇam pi ya subhā-‘subhattāo │
Padivajja puṇṇapāvam sahāvaō bhinnajāīyam ││ (1920)
Tadeva dehādīnām kriyāṇāmapi ca śubhā’-śubhatvāt │
Pratipadyasva puṇya-pāpe svabhāvato bhinnajātīye ││ (1920)
(366-372) Wenn es extrem nicht wahrnehmbar ist, warum ist es svabhāva genannt und nicht Karma? Das hétu, das in der Existenz von svabhāva wirkt, wirkt auch im Falle von karma. Oder was schadet es, svabhāva als Synonym für karma zu nehmen? Und da es eine bestimmte Form wie ghaṭa hat, kann es kein Handelnder sein, genauso wie der Himmel nicht (der Handelnde) von Körpern ist. (Denn), die körperliche Natur ist gerechtfertigt, weil (es) kārya ist usw. Nun, wenn das (svabhāva) Grundlosigkeit (selbst) wäre, nicht existierende (Objekte wie) khara-śṛiṅga[1] usw., entstehen würde. Wenn es als die Eigenschaft eines (bestimmten) Objekts (angenommen wird), dann würde es sich als die Wirkung von karma und jīva herausstellen und würde mittels kārya und kāraṇa als puṇya und pāpa abgeleitet werden. Also, wie Agnibhūti, (solltest) auch du (die Existenz von) karma aufgrund von Handlungen akzeptieren, ebenso wie kāryas (in Form von déha etc.), und da karma selbst die Ursache von gut oder schlecht (im Falle von déha usw.) ist, sowie andere Ausführungen geben zu, dass puṇya und pāpa durch ihr svabhāva zu verschiedenen Arten aufblühen.[2]
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[1] Für die Bedeutung von khara-śṛiṅga siehe oben …elf Zweifel… 204 DISKUSSION MIT DEM SECHSTEN GAṆADHARA MAṆḌIKA [5 von 51], Fussnote zu Vers 258.
[2] Auszug aus dem Kommentar:
Der einzige Punkt, an den man sich in diesem Zusammenhang erinnern sollte, ist, dass puṇya und pāpa, die pariṇāma von jīva und karma, aus kāraṇa und kārya gefolgert werden könnten.
Diese beiden Schlussfolgerungen werden wie folgt erklärt:
(1) Kāraṇānumāna:
So wie bei der Arbeit in der Landwirtschaft Reis, Gerste und Weizen usw. am Ende als Feldfrüchte (kāryas) geerntet werden, werden auch puṇya und pāpa als pariṇāmas (Transformationen) als ihre jeweiligen Ursachen von jīva und karma mit Handlungen wie Großzügigkeit usw. oder Gewalt usw, geerntet.
Daher heißt es:
„Samāsu tulyam viṣamāsu tulyam satīṣvasaccāpyasatīṣu sacca │
Phalam kṛiyāsvityatha yannimittam tad déhīnām so’stinuko’pi dharmaḥ ││“
(2) Kāryānumāna:
So wie ein Töpfer, begleitet von Materialien wie Erde, Stock, Rad usw., zufällig der kāraṇa von ghaṭa ist, so gibt es auch im Fall von kāryas wie śarīra usw. die eine oder andere Ursache. Die Ursache ist in diesem Fall nichts anderes als puṇya und pāpa in Form von guten und schlechten Taten. Bei der Produktion von kāryas wie śarīra usw. sind die Eltern zweifellos sichtbare Ursachen, aber zusammen mit ihnen gibt es unsichtbare Ursachen in Form von guten oder schlechten Taten, auch sonst, Hässlichkeit oder Fairness in verschiedenen Formen – trotz ihres dṛṣṭa hetu, d.h. Eltern, die dieselben sind – würde niemals berücksichtigt werden. Das karma hat daher zwei Arten: puṇya und pāpa. Gute Formen sind die Ergebnisse von puṇya und hässliche sind die Ergebnisse von pāpa. Daher heißt es:
„Iha dṛṣṭahétvasaṃbhavikāryaviśeṣāt kulālayatna iva │
Hétvantaramanumeyam tat karma śubhā’-śubham kartuḥ ││“
Also, wie Agnibhūi, wirst auch du die Existenz von karma akzeptieren müssen, indem du Vertrauen in die Worte von Mir – dem Allwissenden – setzt. Du musst auch sicher sein, dass karma in puṇya und pāpa unterteilt ist, was eine Vielzahl von Formen in déha usw. verursacht.
Die Existenz von puṇya und pāpa könnte auf andere Weise festgestellt werden: (siehe nächster Vers Punkt 373)
