KEVALĪ BHAGAVĀN JAMBŪ SWĀMĪ
KEVALĪ BHAGAVĀN JAMBŪ SWĀMĪ [45 von 62]
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DIE GESCHICHTE VON LALITĀṄGA KUMĀRA
Es gab einen sehr mächtigen König namens Śatāyudha[1] in einer Stadt namens Kandarpakośapura.[2] Er hatte eine Königin namens Līlāvatī.
Eines Tages, als Königin Līlāvatī,[3] geschmückt mit kostbaren Gewändern und wertvollem Schmuck, auf einem Balkon ihres Palastes saß, sah sie einen sehr gutaussehenden jungen Mann – eine tatsächliche Inkarnation von Amor (Gott der Liebe) –, auf einem schnellen Pferd reitend vorbeigehen. Līlāvatī verliebte sich in ihn, sobald sie ihn sah, und litt unter den Qualen von Amor.
Auch Lalitāṅga Kumāra verliebte sich in sie, als er sie sah. Lalitāṅga[4] Kumāra dachte, die Frau eines Königs sei für solche Zwecke unerreichbar, und ging nach Hause.
Die unter Liebesqualen schwer leidende Königin erschien wie von einem bösen Geist gefangen. Die Magd der Königin, die den innersten Gedanken ihrer Herrin erkannte, sagte: „Ich werde diesen jungen Mann zu dir bringen.“ Die Magd ging zu Lalitāṅga Kumāra, dem Sohn von Samudrapriya Śéṭh, und sagte unter vier Augen: „Meine Herrin, Königin Līlāvatī, ist sehr darauf bedacht, sexuelle Freude mit dir zu haben.“ Er sagte: „Ich begehre sie auch. Wenn es eine Gelegenheit gibt, lasse es mich wissen und ich werde kommen.“ Die Magd informierte ihre Herrin entsprechend.
Der König ging sehr selten aus, und so war eine solche Gelegenheit nicht möglich. Eines Tages jedoch, als sich die passende Gelegenheit bot, brachte die Magd Lalitāṅga Kumāra, der kostbare Gewänder und kostbaren Schmuck angelegt hatte, zu Königin Līlāvatī. Unterdessen kam der König zufällig dort an. Die Dienerin versteckte Lalitāṅga Kumāra in einer tiefen Senkgrube im Palast und sagte zu ihm: „Sag kein Wort. Der König ist hier. Wenn er erfährt, dass du mit einem solchen und einem solchen Einwand hierher gekommen bist, wird er dich mit einer Speerspitze töten.“ Lalitāṅga Kumāra war sehr verängstigt und blieb dort in völliger Abgeschiedenheit. Während er dort war, pflegte ihm die Königin aus Mitleid mit ihm Essen zu geben. Lalitāṅga Kumāra hielt Körper und Seele durch die magere Nahrung, die ihm gegeben wurde, zusammen. Aber er wurde sehr unglücklich, als er den schrecklichen Gestank der Senkgrube erlebte und sich an das Glück seines Familienlebens erinnerte.
Während der Regenzeit wurde Lalitāṅga Kumāra, verweht von dem schmutzigen Wasser, das aus der Senkgrube überfloss, über den Leitungskanal zum äußersten Ende der Hauptgrube der Stadtmauer gezogen. Seine Mutter sah ihn dort in einem erbärmlichen Zustand. Er war ohnmächtig geworden. Er wurde bewusstlos nach Hause gebracht. Er wurde durch Waschungen mit kaltem Wasser und andere Mittel zur Besinnung gebracht. Als Lalitāṅga Kumāra seinen natürlichen Gesundheitszustand erreichte, fragten ihn seine Verwandten: „Wo warst du so lange?“ Von Scham überwältigt, brachte Lalitāṅga Kumāra kein Wort hervor.
Als Lalitāṅga Kumāra, nachdem er seine natürliche körperliche Kraft wiedererlangt hatte, eines Tages am Palast des Königs vorbeiging, wurde er erneut von Königin Līlāvatī eingeladen.
Jambū Kumāra wandte sich an Jayaśrī und sagte: „Lieber! Glaubst du, er wird wieder dorthin gehen?“ Jayaśrī antwortete: „Nein, auf keinen Fall.“ Jambū Kumāra sagte: „Lalitāṅga Kumāra mag vielleicht gehen, aber ich begehre nicht im Geringsten die Freuden dieser Welt, die ich mir durch den Umgang mit Frauen aneigne, die Freuden sind, für die ich das schreckliche Elend der Hölle erleiden muss.“ Die Moral der Geschichte ist folgende: Nachdem ich aus dem Embryo einer Frau hervorgegangen bin, der einem tiefen Brunnen ähnelt, begehre ich nicht den Genuss eines solchen Glücks, um so wie Lalitāṅga Kumāra tief vertieft in sinnliche Freuden zu werden, die voller sind Elend auf lange Sicht.“
Als die Frau von Jambū Kumāra diese Geschichte hörte; sagte Die: „Lieber Ehemann! Bitte sei nicht rücksichtslos wie der fabelhafte Vogel, genannt mā sāhasa, und höre die folgende Geschichte:
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[1] Sanskrit: śat = śad = sich auszeichnen, herausragend oder überlegen sein, herrschen.
āyudha = Waffen, Wasser, Gerät, Gerät, Gold für Schmuck, Waffe; ayudha = Nicht-Kämpfer.
śaṭ = krank sein, teilen, durchbohren, sich auflösen, müde oder niedergeschlagen sein.
[2] Sanskrit: kandarpa (nach einigen ‘kaṁ-darpa’;
darpa = Stolz, Arroganz, Unverschämtheit, Einbildung) = Liebe, verloren, Penis, Liebesgott, Amor, Art der Zeit;
kandarpā = eine der göttlichen Frauen, die dem fünfzehnten der 24 Arhats beiwohnt, Entflammerin sogar eines Gottes, von großer Ausschweifung, Name eines Mannes kathās.
[3] Sanskrit: līlā = Spiel, Sport, Vergnügen, Zeitvertreib, Verkleidung, Lieblichkeit, Charme, Schein, bloße Erscheinung, Schönheit, Schein, Anmut, Liebhaber, Vorwand, Leichtigkeit oder Leichtigkeit bei irgendetwas.
vati = bitten, bitten.
[4] Sanskrit: lalītāṅgī = schöne Frau.