OM-ARHAM

[1] Vergleiche dazu die Geschichte von Kapila mit den 500 Räubern aus der Mahāvīracaritra:

Geschichte von Kapila (465-534)

Die Minister antworteten: ‚Meister, es gibt eine schöne Stadt, Kauśāmbī, und darin gab es einen König passend genannt Jitaśatru. Er hatte einen Kammerdiener, ein Brāhmane namens Kāśyapa, der den Ozean der ganzen Sphäre des Wissens durchquert hatte. Er hatte eine Frau, Punaryaśas, und sie hatten einen Sohn, Kapila. In seiner Kindheit starb Kāśyapa  und Kapila war ohne einen Beschützer. Der König, den Knaben missachtend, ernannte einen anderen Brāhmenen für Kāśyapa’s Stellung. Von was für einem Wert ist Brauch ohne Geeignetheit? Der Brāhman zog in der Stadt herum, gestiegen auf ein paradierendes Pferd, mit der Pracht eines Schirms, sein Körper unberührt von den Strahlen der Sonne. Bei der Ansicht von ihm, erinnerte sich Kapila’s Mutter ihres Ehemanns Pracht und weinte. Weinen ist der Freund im Unglück der vom Schicksal bestimmten Unglückseligen. Kapila weinte laut auch als er seine Mutter weinend sah. Trauer wird in einem Freund wie ein Bild in einem Spiegel widerspiegelt.

Tränen von beiden Augen vergiessend, hob Kapila sein Gesicht hoch, das einem Sieb mit zwei Strömen glich und sagte zu seiner Mutter, „Warum bist weinst du?“ sie erwiderte: „Genau wie dieser Brāhman mit Pracht blühend ist, so war dein Vater. Dies mich erinnernd, Sohn, weinte ich. Deines Vaters Reichtum ist von ihm (dem andern Brāhman) erlangt worden, tatsächlich, da du nicht die (notwendigen) Eigenschaften erworben hast. Des Vaters Reichtum wird selbst von Söhnen nicht bewahrt, wenn sie unwürdig sind.“ Kapila sagte, „Dann, Mutter, werde ich studieren um berechtigt zu werden.“ Sie sagte, „Jedermann hier ist neidisch. Wer wird dich lehren? Wenn du solch eine Absicht hast, gehe zur Stadt Ṥrāvastī. Dort ist ein Freund von deinem Vater, ein Brāhmane namens Indradatta. Sohn, er, gut gestellt, wird dich, gekommen um volles Wissen der Künste zu suchen, wie einen Sohn machen, gleich zu deinem Vater.“

Kapila ging zu Indradatta, verbeugte sich, machte sich selbst bekannt, und sagte, „Lehre mich, Vater. Es gibt niemand anderer mein Beschützer zu sein.“ Der Lehrer erwiderte: „du bist der Sohn meines Bruders, gewiss. Dein Vater wird nicht blamiert durch dich so Wissen zu suchen. Jedoch, ich sage ich bin hilflos in der Angelegenheit der Gastfreundschaft, da ich arm bin. Woher wird deine tägliche Nahrung herkommen, jetzt, da du hier zu uns gekommen bist? Denn das Verlangen für Wissen ist wirklich nutzlos für einen ohne Nahrung. Nicht einmal die Trommel tönt ohne Nahrung.“[1]

Kapila sagte: „Vater, Nahrung wird von Almosen kommen. In der Tat, aus der Zeit vom mauñji-Gürtel anzubinden, sind die Worte, ‚Gib Almosen‘, eine Errungenschaft der Brāhmanen. Ein Brāhmane, selbst auf einen Elephant gestiegen, ist nicht beschämt für Almosen zu betteln. Der Bettler, wie ein König, ist von niemandem, keinem Ort abhängig.“ Indradatta sagte: „Sohn, Almosen sind sehr hervorragend für jene Einschränkungen ausübend. In deinem Fall, wenn sie auch nicht einmal erhalten werden, was wird mit deinem Studium werden?“

Mit diesen Worten nahm der Brāhmane den Knaben beim Arm und nahm ihn sofort zum Haus eines sehr reichen Mannes Ṥālibhadra. Er stoppte ausserhalb und mischte sich selbst als ein Brahmane bekannt durch die gāyatrī beginnend, „Om! Erde, Luft, Himmel, zu beginnen.“ Der reiche Mann berief den Brāhmanen zu sich und fragte, „Bitte, was willst du?“ „Gib diesem jungen Brāhmanen täglich Nahrung,“ erbat er. Der reiche Mann gewährte dies und so ass Kaplia immer in seinem Haus und studierte jeden Tag mit Indradatta.

Nun, als Kapila zu Ṥālibhadra’s Haus zu essen ging, bot ihm ein junges Sklavenmädchen immer spezielle Nahrung an, Jung und lachfreudig, verliebte er sich in sie. Denn jungen Männern ist die Anwesenheit von jungen Frauen eine Schwangerschafts-Laune des Baums der Liebe. Sie verliebte sich auch in ihn und sie wurden im Verlauf der Zeit Liebende. Eines Tages sagte das Sklavenmädchen, obwohl sie keine Neigung zu irgendeinem andern Mann hatte, heimlich zu ihm: „Du allein bist mein Ehemann, aber du bist arm. Deshalb, im Interesse des Lebensunterhalts, sollte ich einen andern Mann nehmen.“ Er stimmte zu.

Eines Tages gab es in dieser Stadt ein Fest der Sklavenmädchen und dieses Mädchen wurde sehr traurig bei dem Gedanken an Blumen, Blätter, usw. Kapila sah sie traurig und fragte, „Schöne Edelfrau, warum bist du bleich wie ein frostbeuliger Lotos?“ sie sagte: „Heute gibt es ein Fest der Sklavenmädchen. Ich habe keine Blumen, noch Blätter, noch irgendetwas. Ich werde mich unter den Sklavenmädchen zu verstecken haben. Was gibt es für einen Ausweg für mich?“ Kapila, besessen von einer Vyantara für Kummer für sie stand schweigend aus Unglücklichkeit. Das Sklavenmädchen sprach wie folgt: „Sei nicht niedergeschlagen. Es gibt einen reichen Sheth hier. Wer auch immer ihn bei Tageslicht weckt, ihm gibt er zwei māṣas von Gold.[1] Geh zu diesem Haus bevor die Nacht hell geworden ist und rezitiere mit liebenswürdiger Rede, ‚Glück, Sohn einer glücklichen Edelfrau.‘“ Sie drängte Kapila, der zugestimmt hatte, zum Haus des reichen Mannes diese wahrliche Nacht um Mitternacht (zu gehen). Auf einer wenig besuchten Strasse in der Stadt wandernd, wurde er bald von den Wachen gefangengenommen und gebunden mit der Vorstellung, dass er ein Dieb war. Denn solch ist das Verhalten von Dieben.

Bei Tagesanbruch wurde er vor König Prasenajit genommen und erzählte auf Untersuchung die Geschichte im Ganzen über die māṣas von Gold. Der König hörte dies wie es war und sagte, gefüllt mit dem Wasser des Mitleids, zu ihm, „Herr, fragt für was auch immer du wünschst und ich werde es geben.“ Er sagte, „Ich werde ein Ersuchen machen, nachdem ich überlegt habe.“ Dann ging der Brāhmane zu einem aśoka-Hain, konzentriert auf eine Sache, wie ein yogi, und überlegte:

„Zwei māṣas von Gold würden nicht genügend sein für Kleider, usw. Deshalb sollte ich den König für ein Hundert fragen. Wenn du ein Ersuchen gewinnst, sollte das Ersuchen sehr klein sein? Auch mit einem Hundert (māṣas) von Gold würde es nicht ein Hohe Stellung, Kutschen, usw. geben. Ich sollte für ein Tausend fragen, den Preis um die begehrten Dinge zu erlangen. Auch mit einem Tausend, von woher würden die Feste für Heiraten der Kinder, usw. kommen? Deshalb sollte ich für einen Lak fragen. Denn ich bin klug in zu fragen. Auch mit einem Lak, von woher würde die Unterstützung für Freunde, Verwandte, und die Armen kommen? Deshalb sollte ich für eine Krore, ein Hundert Kroren, ein Tausend Kroren fragen.“

Als er so überlegend war, aus dem Reifen von gutem karma gab es einen Gedanken mit guter Entwicklung – denn Denken entspricht karma: „Die Zufriedenheit, die die meinige war bei der (Erwartung des) Erwerbs von zwei māṣas von Gold, die mich heute verlassen hat beim Erwerb von sogar einer Krore, als ob erschrocken von ihr. Das ist eine grosse Katastrophe für mich, der hierher kam um des Wissens willen, wie einer, der wünschte zum Meer zu gehen, zum Himavat (Himalaya) gehend. Die Wissensvermittlung des Lehrers an mich war wie einen Lotos in trockenen Boden zu pflanzen, da ich Sklaventum ausübte, nicht geeignet für eine gute Familie, für ein Sklavenmädchen. Deshalb genug von diesen weltlichen Begierden.“ Mit diesen Überlegungen erlangte er Verlangen nach Befreiung und, die Erinnerung von früheren Geburten entstanden seiend, wurde er selbst-aufgeklärt. Er riss das Haar aus seinem Kopf selbst aus und nahm den Wedelbesen, das Mund-Tuch, und andere von einer Gottheit gebrachten Dinge.

Als er zum König ging, fragte ihn der König, „Was entschiedest du?“ So erzählte er die Ausdehnung seiner Begierden und sagte: „Genau wie Gewinn, so ist Begierde. Aus zu gewinnen (was du begehrst), nimmt Begierde zu. Das Ergebnis, welches innerhalb der Grenzen von zwei māṣas von Gold geplant war, dies wird nicht einmal mit einer Krore erfüllt.“[1] Der König, erstaunt, sagte, „Ich werde selbst Kroren geben. Geniesse Vergnügungen. Gib dein Gelübde auf. Es gab keinen Zeugen für dein Gelübde.“ Kapila sagte: „Genug von Zielen, die Übel bewirken, König. Ich bin frei von Bergierde geworden. Mögest du dharma erwerben, Herr.“ Dies sagend, Muni Kapila, frei aus allen weltlichen Verbindungen, begierdelos, frei von Egoismus, ging dann weg und wanderte über die Erde. Als er so das Gelübde für sechs Monate beachtet hatte, kam glänzende Allwissenheit zum grossartigen Muni Kapila.

Nun gab es einen fürchterlichen Wald, achtzehn yojanas an Ausdehnung, auf dem Weg nach Rājagṛha,[1] wo es fünfhundert Diebe, namens Kaḍadāsa, Balabhadra, und andere gab, welche Kapila wusste, (dass sie) würdig der Aufklärung waren. Um den Dieben zu nutzen, näherte sich der Muni, Schutz für alle lebenden Dinge gebend, dem Wald. Ein Dieb erklomm die Spitze eines Baums, wie ein Affe, und sah Kapila, den Besten der Asketen, kommend auf eine Entfernung. Der Dieb dachte, „Wer ist dies, der kommt, uns missachtend?“ Er beschrieb ihn dem Führer. Kapila näherte sich dem Führer, der, in seiner Unwissenheit sagend, „Dank Himmel für den Zeitvertreib, der gekommen ist,“ befahl dem Muni, „Tanze, tanze, Asket.“ Ṛṣi Kapila sagte: „Es gibt keinen Musiker. Wie ist Tanzen möglich ohne Musik? Es gibt kein Ergebnis ohne Ursache.“ So machten die fünfhundert Diebe Musik durch ihre Hände zu klatschen und Kapila tanzte und sang laut auf eine für die Ohren erfreuliche Weise.

„In dieser vergänglichen Existenz voll von schmerzhaften Erfahrungen, dass Handlung stattfinden sollte, durch welche ich nicht zu einem niederen Status kommen sollte.“ Kapila sang fünf Hundert Verse beginnend mit diesem, alle in Prakrit, bezaubernd mit schöner Melodie. Als der grossartige Weise Kapila diese Verse gesungen hatte, waren die Diebe aufgeklärt durch diese Verse, einer durch jeden Vers. Dann liess Muni Kapila die fünf Hundert Diebe das Betteleigelübde nehmen. Tatsächlich dies war (vorher) gesehen durch seine geistige Vision.

Der Brāhmanische Weise, Kapila, die Lehre des Gotts der Götter in Rājagṛha angenommen habend, ist genau hier, deine Stadt reinigend. Er, allwissend, selbst-aufgeklärt, der Scheitel-Juwel der Ṥvetāmbaras, wird die Segnung machen. Es gibt ein Reifen von unserem Verdienst.‘

Dann segnete Kapila, ersucht durch den Herrn von Avantī, die Statue, durch mit heiligen Versen gereinigtes Puder darauf werfend.[1]

Nachdem er sie gesalbt und sie verehrt hatte, hob der König die Statue in seine Arme und setzte sie auf die Tür seines Herzens wie ein Geizhals einen Schatz (auf die Tür seines Herzens setzen) würde. Der König stellte die Statue auf Anilavega’s Schulter und, bestieg nahe ihr, unterstützte sie selbst wie ein Minister. Er ging auf dem Elephant flinker als die Beförderungsmittel der Diener-Götter zu Vītabhaya und gab die Statue dem Sklavenmädchen. Sie bewahrte die Statue im Schrein, nahm die Ursprüngliche, und kam. Der König setzte das Sklavenmädchen und die Statue auf den Elephant. Auch der König bestieg den Elephant und kam in Avantī so schnell an, dass die Stadt erschien ihn zu treffen gekommen zu sein.

Quelle: Hemachandra’s Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson’s translation, Vol. VI, Oriental Institute Baroda, Baroda 1962, Mahāvīracaritra : OM-ARHAM, S. 295-300.