Disskussion Mahāvīra's mit den elf Gaṇadharas
Die elf Kardinalzweifel der elf Gaṇadharas (Apostel) des 24. der 24 Arhats [173 von 385]
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DISKUSSION MIT DEM VIERTEN GAṆADHARA VYAKTA
Vyakta hat den Zweifel, ob die Elemente, die Erde usw. nicht existieren und ihr Wissen schwankend ist wie der im Wasser (reflektierte) Mond und es völlige Leere gibt [59 von 64]
215. Na ya ghāyau tti hiṁso nāghāyanto tti nicchiyamahiṁso │
Na viralajivamahiṁso na ya jīvaghaṇam ti to hiṁso ││ (1763)
Na ca ghātaka iti hiṃsro nāghnannitit niścitamahiṃsraḥ │
Na viralajivamhiṃsro na ca jīvaghanamiti tato hiṃsraḥ ││ (1763)
216. Ahaṇanto vi hu hiṃso duṭṭhattaṇao mao ahimaro vva │
Bāhinto na vi hiṃso suddhattaṇao jahā vijjo ││ (1764)
Aghnannapi khalu hiṃsro duṣtatvato mato’bhimara iva │
Bādhamāno nāpi hiṃsraḥ śuddhatvato yathā vaidyaḥ ││ (1764)
(215-216) Jemand, der destruktiv ist, ist nicht (notwendigerweise) mörderisch, und jemand, der nicht destruktiv ist, ist sicherlich nicht gewaltfrei. Noch wird jemand, der wenig jīva a-hiṁsaka (harmlos) hat, und einer, der vollgepackt ist mit jīvas, als hiṁsaka (Raubtier) akzeptiert. Denn man ist mörderisch wie ein Jäger wegen seines bösen Motivs auch ohne zu töten; während ein anderer, der andere mit einem guten Zweck quält, wie ein Arzt, nicht mörderisch ist.[1]
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[1] Auszug aus dem Kommentar:
Der Punkt ist, dass jemand, der tatsächlich hiṃasū (Gewalt?) begeht, wegen seines guten Motivs kein hiṃsaka (Raubtier) ist, wie im Fall eines Arztes, während ein anderer, der nicht wirklich hiṃsā (Gewalt) begeht, aber böse Absichten hat, hiṃsaka (Raubtier) wie ein Jäger ist.
Außerdem (siehe nächsten Vers Punkt 217)
