Disskussion Mahāvīra's mit den elf Gaṇadharas
Die elf Kardinalzweifel der elf Gaṇadharas (Apostel) des 24. der 24 Arhats [153 von 385]
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DISKUSSION MIT DEM VIERTEN GAṆADHARA VYAKTA
Vyakta hat den Zweifel, ob die Elemente, die Erde usw. nicht existieren und ihr Wissen schwankend ist wie der im Wasser (reflektierte) Mond und es völlige Leere gibt [39 von 64]
190. Dīsai sāmaggimayam na yāṇavo santi naṇu viruddhamidam │
Kim vāṇūṇamabhāv nipphaṇṇamiṇam khapupphèhim ││ (1738)
Driśyatè sāmagrīmayam na cāṇavaḥ santi nanu viruddhaidam │
Kim vāṇūnāmabhāvè niṣpannamidam khapuṣpaiḥ ││ (1738)
Es ist wirklich widersprüchlich (zu glauben), dass das, was von Materialien produziert wird, gesehen wird und dass Atome nicht existieren. Oder wird (all) dies in Abwesenheit von Atomen durch (bloße) khapuṣpa (Blume am Himmel) erzeugt?[1]
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[1] Auszug aus dem Kommentar:
Wenn du behauptest, dass diejenigen, die nicht sāmagrī-janya (Körpervollkommenheit) sind, überhaupt keine paramāṇus (Atome) sind, widerspricht sich deine eigene Aussage. Es wurde bereits gesagt, dass alles, was sāmagrīmaya (gemacht oder bestehend aus Vollkommenheit) ist, begreifbar ist. Alles, was du in dieser Welt als sāmagrīmaya oder sāmagrījanya akzeptiert hast, ist nichts anderes als eine Ansammlung von Atomen. Wenn du also die Existenz von Atomen mit deinen eigenen Worten feststellst, kannst du sie auf keinen Fall als nicht existent bezeichnen. Und wenn du diese Atome als nicht-existent bezeichnest, sollten dann die Objekte wie ghaṭa, paṭa usw. als aus den nicht-existenten Objekten wie khapuṣpa (Blume im Himmel) usw. hervorgegangen angenommen werden? Denn wenn paramāṇu (Atom) fehlt, würde auch eine sāmagrī (Vollkommenheit) wie mṛtpiṅḍa (Lehmklumpen, Erdklumpen) fehlen. Wenn du also behauptest, dass sāmagrīmaya (bestehend aus Vollkommenheit) verstanden wird, werden die paramāṇus (Atome), die diese sāmagrī (Vollkommenheit) bilden, automatisch als existent etabliert.
Nun, als Antwort auf das prima facie Argument, dass, da der hintere Teil nicht wahrnehmbar und der vordere Teil sehr klein ist, alles śūnya (leer, nichts) ist (vgl. oben Punkt 144, Anmerkung zu Vers 1692), gibt der Autor an: (siehe nächsten Vers Pkt. 191)
