Disskussion Mahāvīra's mit den elf Gaṇadharas
Die elf Kardinalzweifel der elf Gaṇadharas (Apostel) des 24. der 24 Arhats [148 von 385]
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DISKUSSION MIT DEM VIERTEN GAṆADHARA VYAKTA
Vyakta hat den Zweifel, ob die Elemente, die Erde usw. nicht existieren und ihr Wissen schwankend ist wie der im Wasser (reflektierte) Mond und es völlige Leere gibt [34 von 64]
184. Dīsaī sāmaggimayam savvamiha tthi nay a sā, naṇu viruddham │
Ghèppai van a paccakkham kiṃ kaccoparoma sāmaggī? ││ (1732)
Drśyatè sāmagrīmayam sarvamihāsti na ca sā, nanu viruddham │
Grihyatè vā na pratyakṣam kiṃ kacchaparomasāmagrī ││ (1732)
Alle (Gegenstände) in dieser Welt scheinen aus (irgendeiner Art) Materialien zu bestehen; aber tatsächlich ist das Gegenteil der Fall, (da) diese Materialien nicht existieren. Oder, wenn es akzeptiert wird, warum ist der Inhaltsstoff des Haars einer Schildkröte für die Sinne nicht wahrnehmbar?[1]
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[1] Auszug aus dem Kommentar:
Vyakta:
Alle Objekte in dieser Welt bestehen aus einer Art sāmagrī (Vollkommenheit). Aber inmitten von sarvaśūnyatā (Theorie, dass alles nicht-existent ist) existiert auch samagrī (Vollkommenheit) nicht, weil am Ende alles zu śūnya (leer) wird.
Bhagavan:
Dieser Glaube von dir, o Vyakta! ist total falsch. Denn Bestandteile wie kaṇṭha (Kehle, Hals, Stimme), oṣṭha (Lippe), tālu (Gaumen) usw., die sowohl sāmagrī (Vollkommenheit) als auch vacana (Rede, Verkündigung, Aussprache) bilden, sind direkt wahrnehmbar. Wie könnte daher die Existenz von (Vollkommenheit) sāmagrī (Vollkommenheit) geleugnet werden?
Vyakta:
Aufgrund von kāma (Lust), svapna (Traum), bhaya (Angst), unmāda (Wahnsinn) oder a-vidyā (Unwissenheit, spirituelle Ahnungslosigkeit) könnte man sogar ein a-vidyamāna (nicht existentes)-Objekt wahrnehmen, aber tatsächlich existiert das nicht.
Bhagavan:
Wenn dem so ist, oh Vyakta! Warum wird die sāmagrī (Vollkommenheit), die die Haare einer Schildkröte produziert, nicht produziert? A-vidya-mānatā (Unwissenheit, spirituelle Ahnungslosigkeit Beweis zu sein) ist in beiden Fällen üblich. Also sollte entweder diese sāmagrī (Vollkommenheit) wie die sāmagrī (Vollkommenheit) verstanden werden, die vacana (Rede, Verkündigung, Aussprache) hervorbringt, oder beide sollten nicht verstanden werden. Oder warum sollte der Fehler von viparyāya (Widersprüchlichkeit) auftreten, wenn die sāmagrī (Vollkommenheit), die erzeugt, dass das Haar einer Schildkröte hervorbringt begriffen wird, und diejenige, die vacana (Rede, Verkündigung, Aussprache) hervorbringt, nicht (begriffen wird)?
Aber (siehe nächster Vers Punkt 185)
