OM-ARHAM

[1] Gandharva-Stadt ist eine illusorischen und Pāṭaliputra eine tatsächlich existierende Stadt.

Sanskrit: gandharva = himmlische Chorsänger, wenn es gandharvā geschrieben wird, dann ist die Bedeutung durgā (die unzugängliche und schreckliche Göttin, Tochter von Himavat, d.i. Meditation über Veden und Śiva, auch Umā, Pārvāti, etc. genannt). Interpretation für die spirituelle Geographie: Wer ein himmlischer Chorsänger ist, ist ein Bewohner der Stadt Gandharva;

Sanskrit: pāṭala = rosa, blassrot (meistens verwendet, um gegnerische Bettler zu beschreiben, die ein rötliches Gewand tragen), rote Kamala-Pflanze, eine Art Maß, Reisart, die im Regen reift, rote Kamala-Pflanze, niedrigere Regionen, Höllen usw.;

Sanskrit: putra = Sohn, Kind, Art eines kleinen giftigen Tieres usw.:

Der alte Name von Pāṭaliputra ist Somapura. Sanskrit: soma = Droge mit angeblich magischen Eigenschaften (wer sie trinkt, wird unsterblich), Mond; Nektar, Wind, Kampfer, Montag, Wasser, Luft usw.

[2] Auszug aus dem Kommentar:

Würde man die Idee der alles durchdringenden Negation für wahr halten, gäbe es keinen Unterschied zwischen Traum und Wirklichkeit; Wahrheit und Falschheit; zwischen einem imaginären Gandharvapura und einem echten Pātaliputra; zwischen einem natürlichen vierbeinigen Löwen und einem künstlichen Menschenlöwen māṇavaka; zwischen kāryas (Wirkungen) wie ghaṭa usw. und kāraṇas (Ursachen) wie Erdklumpen usw. Auch hier würde es keinen Unterschied zwischen sādhya (fertig gestellt zu werden) (z.B. anityatva = vergängliche oder begrenzte Existenz) und sādhana (d.h., Gerät, Mittel, Instrument; sagen wir z.B. das künstliche Instrument) geben - durch das anityatva (vergängliche oder begrenzte Existenz) zustande kommt, und kartā (z.B. ein Töpfer), der der Handelnde des sādhya (fertig gestellt zu werdenden) ist. Es gäbe keinen Unterschied zwischen einem Sprecher, seiner Rede (bestehend aus drei oder fünf Teilen) und einer Anzahl von Worten, die geäußert werden sollen, und es gäbe auch keinen Unterschied zwischen svapakṣa (jemandes eigene Meinung oder Behauptung) und paraṇaksa (jemandes andere Meinung?).

Darüber hinaus sind Eigenschaften wie Stabilität der Erde, Fließfähigkeit des Wassers, Aktivität des Windes, Formlosigkeit des Himmels usw. sowie die Regel, dass śabda (Wort, Klang), rūpa (Form), gandha (Geruch) usw. grāhya (empfangen zu sein) sind und Ohren, Augen, Nase usw., grāhaka (Empfänger) sind, konnten nicht inmitten von sarvaśūnyatā (Theorie, dass alles nicht-existent ist) errichtet werden.

Nochmals, inmitten der alles durchdringenden Verneinung, gäbe es keine Möglichkeit der Unterscheidung zwischen satya (Wahrheit) und asatya (Falschheit), (1) es würde ein einheitliches Verständnis von svapna (Traum) sowie asvapna (nicht träumend) geben, oder (2) es würde ein umgekehrtes Verständnis von svapna (Traum) als asvapna (nicht träumend) geben und asvapna (nicht träumend) als svapna (Traum), oder (3) es gäbe ein absolutes Nichtverständnis von svapna (Traum), asvapna (nicht träumend) und vielen anderen Dingen. Hier, o Vyakta! Es ist absolut falsch zu behaupten, dass die Wahrnehmung von svapna (Traum), asvapna (nicht träumend) usw. auf bhrānti (Täuschung) zurückzuführen ist. Denn Erkenntnis, die einen Gegenstand begreift, entsteht nur durch eindeutige Feststellung von Zeit, Ort und Eigenschaften.

Und ist das bhrānti, das deiner Meinung nach svapna, asvapna usw. umfasst, vidyamāna (existent) oder a-vidyamāna (nicht existent)? Wenn es vidyamāna (existent) ist, dann existiert natürlich kein sarvaśūnyatā (Theorie, dass alles nicht-existent ist). Wenn es a-vidyamāna (nicht existent) ist, das jñāna (Wissen), das ein Objekt ohne bhrānti (Täuschung) begreift, würden alle Objekte automatisch als vidyamāna (existent) angesehen und es gäbe überhaupt nichts wie sarvaśūnyatā (Theorie, dass alles nicht-existent ist).

Und wie ist es, oh Vyaktā! Dass das Erfassen von existierenden Objekten als śūnya (leer) deiner Meinung nach ein richtiges Erfassen ist und dass das Erfassen von ihnen als vidyamāna (existent) wertlos ist? Kannst du mir sagen, welchen besonderen Zweck du verfolgst, wenn du an diese sarvaśūnyatā (Theorie, dass alles nicht-existent ist) glauben?

Gemäß der Regel, dass Objekte niemals allein durch sich selbst erreicht werden könnten, begreifst du Objekte, die kurz, lang oder beides sind, deutlich als kurz, lang oder beides. Auf der einen Seite nutzt du also Ihre Unterscheidungskraft beim Erfassen von Objekten, während du auf der anderen Seite versuchst, die gegenseitige Nichterfüllung genau dieser Objekte zu behaupten. Dies beinhaltet einen Selbstwiderspruch in deiner eigenen Argumentation, was, O Vyakta! deiner überhaupt nicht würdig ist.

Der Punkt ist, dass im Falle der Feststellung der Existenz von Objekten bloßes apèkṣā (Nachdenken, Verbindung von Ursache und Wirkung) nicht ausreichen würde. Die Eigenschaft, eine Handlung an einem Objekt vorzunehmen, das jñāna (Wissen) über sich selbst produziert, ist ebenfalls eine aktive Ursache. Und das ist der Grund, warum hrasva (kurz) oder dīrgha (lang) und ubhaya (beides) – von denen jedes jñāna (Wissen) über sich selbst produzieren würde – als existierend angesehen werden sollten.

Wieder, o Vyakta! du glaubst, dass der pradèśinī (Zeigefinger)-Finger im Vergleich zum Mittelfinger als hrasva (klein) betrachtet wird, auch wenn er nicht existiert. Aber deine Argumentation ist absolut unbegründet. Denn im Vergleich zum Mittelfinger, wenn pradèśinī (Zeigefinger) als hrasva (klein) angesehen würde, obwohl er seiner Natur nach a-vidyamāna (nichtexistent) ist, sollten die Hörner eines Esels, die ebenfalls a-vidyamāna (nichtexistent) sind, als hrasva (kurz) und eine sehr lange Substanz wie indradhvaja (Indras Spruchband) angesehen werden sollte auch als hrasva (kurz) verstanden werden, da die Qualität von a-vidyamānatā (nichtexistent) in allen drei Fällen gleich ist. Aber dem ist nicht so. Genau genommen manifestiert der pradèśinī (Zeigefinger)-Finger, der von Natur aus vidyamāna (existent) ist und aufgrund verschiedener kooperativer Ursachen eine Reihe von Eigenschaften besitzt, vielfältige Variationen zusammen mit den entsprechenden Arten der Wahrnehmung. Es ist also nicht richtig zu behaupten, dass die Wahrnehmung von hrasva (kurz), dīrgha (lang) usw. in den absolut nicht existierenden aṅguli (Finger) nur durch apèkṣā (Nachdenken) erzeugt wird. Du könntest an dieser Stelle argumentieren, dass auch in solchen Fällen dīrgha (lang), hrasva (kurz), ubhaya (beides) usw. erfasst werden und der Intellekt in Bezug auf sva (von selbst), para (von andern) und ubhaya (beides) nur im Vergleich mit der Meinung eines anderen und darüber hinaus Ihrer Meinung nach diskriminiert wird, hrasva (kurz), dīrgha (lang) usw., die svataḥsiddha (selbstbewiesen) sind und die jñāna (Wissen) in Bezug auf sich selbst erzeugen, sind überhaupt nichts. Auch wenn du so glaubst, o Vyakta! Wie würdest du inmitten der alles durchdringenden Verneinung zwischen deiner Meinung und der Meinung eines anderen unterscheiden? Natürlich würde es überhaupt keinen Unterschied zwischen sva (von selbst) und para (von andern) geben. Wenn Sie andererseits diese Unterscheidung akzeptieren, gäbe es überhaupt nichts Vergleichbares zu śūnyatā (Leere, Nichts).