Disskussion Mahāvīra's mit den elf Gaṇadharas
Die elf Kardinalzweifel der elf Gaṇadharas (Apostel) des 24. der 24 Arhats [95 von 385]
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DISKUSSION MIT DEM DRITTEN GAṆADHARA VĀYUBHŪTI
Vāyubhūti hat den Zweifel, ob Seele und Körper nicht getrennt sind und die Seele im Körper Gestalt wie eine Blase im Wasser annimmt [13 von 32]
112. Savvèndiuvaladdhāṇusaraṇaō tadahio’ṇumantavvo │
Jaha pancabhinnavinnāṇapurisavinnāṇasaṃpanno ││ (1660)
Sarvèndriyopalabdhānusmaraṇatastadadhiko’numantavyaḥ │
Yathā pancabhinnavijñāna puruṣavijñānasampannaḥ ││ (1660)
So wie von fünf verschiedenen Personen mit fünf verschiedenen vijñānas (Wissen, Fähigkeiten zu erkennen, richtige Beurteilungen) eine sechste Person, die alle fünf vijñānas besitzt, verschieden ist, so sollte auch die Seele, die sich an ein Objekt erinnert, das von allen Sinnesorganen erkannt wird, als von ihnen verschieden sein.[1]
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[1] Zusammenfassung des Kommentars:
Da sich jīva (Seele, lebendes Wesen) an ein Objekt erinnert, das von allen Sinnesorganen wahrgenommen wird, sollte jīva von indriyas unterschieden werden. Von fünf verschiedenen Personen, die nach ihrem Willen fünf verschiedene vijñānas wie sparśa, rasa usw. besitzen, wird ein sechster puruṣa mit allen fünf vijñānas zusammen unterschieden. Ebenso sollte die Seele, die die Kenntnis aller fünf Sinnesorgane besitzt, von jedem der fünf Sinnesorgane unterschieden werden. Kurzum, derjenige, der der einzige anusmamartā (Erinnernde) der erkannten Objekte ist, wird von denen unterschieden, durch die die Objekte wahrgenommen werden.
An dieser Stelle kann ein Einwand erhoben werden, dass wie fünf verschiedene puruṣas (Menschen) mit fünf verschiedenen vijñānas (Wissen, Erkenntnis) wie śabda, rasa usw., die fünf indrīyas (Sinne), die Macht der Erkenntnis besitzen sollten. Denn wenn sie keine Kenntnis haben, wäre das oben genannte Argument asiddha (keine Wirkung habend, inexistent). Aber die Behauptung ist nicht gültig. Denn aufgrund des Adjektivs „icchāvasāt“ (wünschend) würde es in diesem Fall keine Schwierigkeiten geben. Indrīyas sollen keinerlei Verlangen haben. Oder, als kooperative Ursache, der Grund der Wahrnehmung liegt in indrīyas, und daher schadet es nicht, wenn indrīyas (Sinne) metaphorisch als jñāna (Wissen) selbst angesehen werden. Oder sagen wir, diese Illustration ist nichts anderes als ein Mittel zum Zweck. Folglich sind für das Erkennen von Objekten, die atīndriya (jenseits der Wahrnehmung) sind, āgama (Heilige Schriften) und yukti (Argument) die einzigen Rückgriffe. Denn es heißt:
Agamaśco’papattiśca saṃpūrṇam driśtikāraṇam;
Atīndriyāṇāmarthānām sadbhāvapratipattayè.
Zur Unterstützung der Unterscheidung der Seele werden noch einige weitere Schlussfolgerungen gezogen: (siehe nächster Vers, Pkt. 113)
