OM-ARHAM

[1] Sanskrit: Siddhāntīn = Anhänger des Siddhānta.

Siddhānta ist ein Sanskrit-Begriff, der die etablierte und akzeptierte Ansicht einer bestimmten Schule innerhalb der indischen Philosophie bezeichnet; wörtlich "festgelegte Meinung oder Lehre, Dogma, Axiom, empfangene oder anerkannte Wahrheit; jedes feste oder etablierte oder kanonische Lehrbuch zu irgendeinem Thema" (von siddha, adj.- vollendet, erfüllt; das das höchste Ziel gründlich erreicht hat, und geschickt oder versiert darin ist). Bei Jain besteht dies aus den kanonischen Schriften, āgamas, Aṅgas, Upāṅgas, Pūrvas, präkanonischen Texten, und anderen diesbezüglichen Schriften.

Auf Deutsch fehlt die Definition in Deutsch. Für Einzelheiten siehe die englische Seite Siddhanta - Wikipedia.

[2] Zusammenfassung des Kommentars:

Der Gegner fragt: „Wenn aufgrund der Tatsache, dass wir den (physisch) den Körper, usw., sehen, welche die Wirkungen sind, ist das karman bewiesen ihre Ursache zu sein, denn, aufgrund, dass die Wirkung eine physische Form hat, wird das Karman auch anerkannt werden, eine physische Form zu haben.“

Der Ācārya antwortet:

„Karman hat tatsächlich eine physische Form…“ Was wir mit großem Aufwand beweisen wollen, hast auch du schon mit der Absicht bewiesen, uns in eine inakzeptable Position zu führen, denn deine Intelligenz ist die eines Kindes (oder eines Narren), der die Lehre anderer nicht kennt. Um dasselbe zu erklären: Wir sagen auch: „Ein Karman ist nichts anderes als eine physische Form zu besitzen, weil seine Wirkung, der Körper usw., eine physische Form hat. In dieser Welt besitzen die Ursachen der verschiedenen Wirkungen, die eine physikalische Form haben, auch eine physikalische Form, z.B. die Atome, die die Ursache eines Topfes sind. Und wenn eine Wirkung keine physische Form hat, besitzt ihre Ursache keine physische Form, z.B. ātman (Seele, individuelle Seele, das höchste persönliche Leensprinzip), der die Ursache des Wissens (jñāna) ist. Und in dieser Diskussion ist die wesentliche Ursache (samav āyi kāraṇa) das Thema der Betrachtung, und nicht die Objekte, die nur die instrumentellen Ursachen sind, wie die Form (rūpa), das Licht (āloka) usw.“

Der Gegner wird argumentieren: „Das Vergnügen, der Schmerz usw. sind auch Wirkungen (wie der Körper usw.). Da sie keine physische Form haben, würden wir daher argumentieren, dass das karman auch frei von physischer Form ist, da das Aufkommen von etwas ohne physische Form nicht möglich ist, wenn es aus etwas mit physischer Form erwächst. Es ist auch nicht möglich, dass ein und dasselbe Ding sowohl mūrta (von einer physischen Form besessen) als auch a-mūrta (ohne physische Form) ist, da dies in sich selbst widersprüchlich wäre.“

Auf diesen Einwand erwidern wir: Ja, gerade deshalb wird nur die intime oder wesentliche Ursache zum Gegenstand unserer Betrachtung gemacht und die Erörterung der instrumentellen Ursache ausgeschlossen. Da die Lust, der Schmerz usw. die Eigenschaften der Seele (ātman) sind, ist die Seele allein ihre wesentliche Ursache, während karman nur die instrumentelle Ursache der Lust, des Schmerzes usw. ist, ebenso wie die Nahrung, das Getränk, das Gift einer Schlange usw. Somit gibt es keinen Fehler in unserer Lehre.

Der Ācārya erwähnt auch andere Argumente, die die physische Natur (mūriatva) und die Handlung (karman) beweisen: (siehe nächste Verse, Pkt. 78-79)