OM-ARHAM

[1] Sanskrit: aḍṛṣta = unvorhergesehene Gefahr oder Unglück, das außerhalb der Reichweite der Beobachtung oder des Bewusstseins liegt (insbesondere der Verdienst oder Nachteil, der mit dem Verhalten eines Menschen in einem Daseinszustand verbunden ist, und die entsprechende Belohnung oder Bestrafung, mit der er in einem anderen heimgesucht wird). (Monier Williams)

[2] Zusammenfassung des Kommentars:

„Da ……..Objekte“ bedeutet „weil auf dieser Welt unzählige Wesen nur aufgrund der Reife böser Handlungen als unglücklich (janita) gefunden werden“; es bedeutet auch: „Nur wenige sind diejenigen, die sich des Glücks erfreuen, das von (nibandhana) der Reife guter Taten abhängt.“ Tēna – wegen dieser Jahreszeit, o sanfter Schüler! Wisse, dass (d.h. folgere, dass) jede einzelne Handlung, gut oder schlecht, adrṣṭaikāntika phala ist, d.h. solche, die eine Belohnung geben, die ausnahmslos die Form einer (neuen) Handlung hat, die unsichtbar und sowohl gut als auch schlecht ist. So ist „aniṣṭabhogābhājo bahutarakāḥ“ mit „tēna…….sarva“ der ersten Hälfte des folgenden Verses (Pt. 75) zu verbinden. Der Satz hat folgenden Sinn: Weil wir in dieser Welt eine große Mehrheit der Wesen leiden und nur wenige sich erfreuen finden, sollten wir daraus schließen, dass im Falle des Leidens die Frucht des unsichtbaren Prinzips (adrṣṭa ) in Form von „schädlichem Karma“ (das Wort „Karma“ wird hier im Sinne von saṁcita (angehäuftes)-Karma verwendet, das auch adrṣṭa genannt wird) basierend auf (nibandhana) Aktivitäten wie Landbewirtschaftung, Handel, Verletzung von Lebewesen usw., geerntet wurde, aber im Falle des Rests (des Genießens) ist die Frucht des unsichtbaren Prinzips (adrṣṭa) in Form von gutem Karma, das durch (hētuka, d.h., Ursache) produziert wird, gereift, indem man einem würdigen Empfänger ein Geschenk macht. Ein Gegner kann fragen: „Warum nicht das Gegenteil von dem, was du sagst? Die Antwort lautet: Nur weil in der Welt nur die, die Böses tun, in der Mehrheit sind und nur die, die Gutes tun, in der Minderheit sind.“

Hier argumentiert der Gegner: Wenn auch diejenigen, die Böses tun, eine Frucht in Form einer adrṣṭa bekommen (zusätzlich zur drṣṭa oder sichtbaren Frucht, z.B. die Ernte durch Ackerbau), warum dann, dass, genau wie jemand, der die Tat von dāna tut, auch dieser Mensch, der die böse Tat tut, nie eine Erwartung an diese adrṣṭa hat?

Darauf lautet die Antwort: ‚Und … da, usw.‘ Und weil niemand auf dieser Welt absichtlich, d.h., mit einer vorhergehenden Erwartung (aśaṁśa buddhi pūrvikām) solch eine Tat wie eine ungesehene und schädliche Frucht geben würde. Aus diesem Grund wird kein Körper gefunden, der eine Erwartung des Bösen, das unsichtbar (adrṣṭa) ist (während er die Taten von krsī tut usw.), erwartet. Daraus folgerst du, dass alle Handlungen (gut wie dāna , d.i. an einen würdigen geben, und schlecht wie kṛṣi, d.i., Ackerbau, Gewalt an Lebewesen) ausnahmslos zu einem Ergebnis führen, das adrṣṭa (unsichtbar) ist.

Welche weiteren Qualifikationen besitzen Handlungen? Darauf lautet die Antwort: „diṭṭhāṇēganta phala tti“ (Anfang der zweiten Hälfte von Vers 75). Alle Handlungen – Ackerbau, Handel usw. – tragen eine sichtbare Frucht, nämlich den Erwerb von Getreide, Geld usw., der nicht absolut ist, d.h. nicht immer anwächst (anavaśyambhāvi). Es bedeutet, dass jede Handlung unweigerlich eine unsichtbare Frucht hervorbringt; aber die sichtbare Frucht, die hervorgebracht werden soll, ist nicht absolut oder geschieht unweigerlich, d.h. eine Handlung bringt sie hervor und eine andere Handlung bringt sie nicht hervor. Und diese Ungewissheit der sichtbaren Frucht muss als Wirkung der Macht einer adrṣṭa (eine Bestimmung des Mannes, der die Tat von kṛṣi usw. z.B. Ackerbau) mit den gleichen Mitteln den Verlust seiner sichtbaren Früchte (Ernte) erleidet, während ein anderer dies nicht tut, es geschieht nie ohne eine Ursache in Form von adrṣṭa, dem unsichtbaren Schädlichen. Darüber hinaus wurde dies bereits in diesem Buch erklärt.

Oder was nützt diese Mühe? „Karma“ ist eine Selbstverständlichkeit. Mit welchem ​​Argument? Er antwortet: (siehe nächsten Vers, Pkt. 76)