OM-ARHAM

[1] Hinweis 15:

Zusammenfassung des Kommentars:

Andernfalls – Wenn keine unsichtbare (böse) Belohnung für schlechte Taten wie Ackerbau, Verletzung von Lebewesen usw. angenommen wird (dem Agenten zusammen mit seiner sichtbaren Belohnung in Form von Getreide zufließen). „Sie“ – diejenigen, die diese unsichtbaren bösen Taten begehen, werden alle ohne eigene Anstrengung sofort nach dem Tod befreit, da es keine unsichtbaren bösen Früchte (von ihren bösen Taten wie den Ackerbau) gibt, d. sie werden die Befreiung erlangen, denn es gäbe keinen Grund für ihre Seelenwanderung. Und dann, meint der Autor, wäre die Welt der Seelenwanderung meist leer.

[Nun, die letzte Hälfte des Verses]

Aḍrṣṭārambha, die Ausführung verdienstvoller Taten wie ‚dāna‘ ‚ein Geschenk an einen würdigen Empfänger‘ usw., deren Früchte unsichtbar sind (oder das unsichtbare Prinzip).

Diese Ausführung selbst wäre klēśabahulaḥ, d.h. ihr Ergebnis wird schlecht sein, da sie die Ursache für das Wandern in der irdischen Welt sein wird. Um dasselbe zu erklären:

Diejenigen, die die Taten von ‚dāna‘ ausführen, ‚ein Geschenk an einen würdigen Empfänger‘ usw., würden, indem sie sie ausführen, auf (anubandham vidadhyuḥ) die unsichtbare Frucht zielen; dann, in einer nachfolgenden Geburt, während sie die Reife dieser Frucht erfahren (d.h. das Objekt des Genusses, das sich daraus ergibt), würden sie, angetrieben von ihr, noch einmal aktiv in den gleichen Taten von dāna usw., zu tun, dann wiederum durch ihre Frucht, das Erleben ihrer Reife zu ernten (wird daraus resultieren) und noch einmal die Ausführung der Taten von dāna usw. Auf diese Weise werden sie eine aus einer endlosen Reihe bestehende transmigrierende Existenz haben. *

Gegen die obige Ansicht des Siddhāntin kann ein Gegner wie folgt Einspruch erheben: Der Fall möge so sein, wie du es vorschlägst, d.h., lass die guten Taten alleine angenommen sein, eine unendliche Serie von Geburten und Toden zu geben. Welche Inkonsistenz (bādhā) wird es in unserem System geben (wenn die guten Taten allein die Ursache der Seelenwanderung sind)?

Auf diesen Einwand antworten wir – folgendes wird für dich die größte Ungereimtheit sein: Alle Seelen werden die Befreiung erlangen, da es keine Sammlung von (schlechten) unsichtbaren Früchten durch diejenigen gibt, die die schlechten Taten vollbringen, nämlich Beackerung von Land, Verletzung an Lebewesen usw., und in diesem Fall wird man nirgendwo auf der Welt eine einzige Person finden, die diese (schlechten) Taten (der Ackerbau usw.) verrichtet, und keine einzige Person, die die Reife ihrer Belohnungen erlebt, die sind böse, wird man überall sehen; und nur Personen, die die guten Taten von dāna usw. vollbringen und die Reife ihrer guten Belohnungen erfahren, werden überall gefunden werden. Und das ist nicht die Welt, die wir sehen.**

Ein Gegner kann fragen: „Was also.“ Also antwortet der Autor: (siehe nächste Vers. Pkt. 74)

*Hier bitten wir uns von dem Kommentator zu unterscheiden, der uns die Kraft von klēśa (Bedrängnis, Elend) im Originalvers vermisst zu haben scheint. Der Autor scheint zu meinen, dass, wenn wir nicht die böse unsichtbare Frucht der bösen Taten von kṛṣi (Ackerbau) usw. annehmen, wir eine von zwei Möglichkeiten haben, nämlich alle Seelen sofort nach ihrem Tod befreit werden, und (2) wenn wir die Schlussfolgerung nicht annehmen, dann müssen wir die Ausführung der guten Taten von dāna usw. als teilweise gute Belohnungen und teilweise als unfehlbare Belohnungen der schlechten Belohnungen, die bei einer nachfolgenden Geburt in Elend zu führen, annehmen Diese Welt. Im letzteren Fall wird allein die Ausführung guter Taten (ēva im Vers) viel Elend (klēśa) verursachen. Wir müssen uns das große Elend dieser Welt erklären. Wir betrachten es als unsichtbares Ergebnis entweder schlechter Taten wie kṛṣi oder nur guter Taten wie dāna. Wenn wir keine dieser beiden Annahmen treffen, dann sollten wir kein Elend in der Welt haben und jede Seele sollte sofort beim Verlassen dieser Welt von der Welt befreit werden. Somit soll die letzte Hälfte des Verses dazu führen, dass man nur die guten Taten als Ursache des Elends der Seele und damit des saṁsāra (Kreislauf von Geburt und Tod) der Seele annimmt. Der Kommentator scheint uns jedoch die Kontingenz dieser Annahme nicht zu betonen, dass er die guten Taten als Ursache der weltlichen Existenz annimmt, die in Form wiederholten Genusses in einer Reihe aufeinanderfolgender Geburten nur der guten Belohnungen guter Taten sein kann, es gibt keine schlechten Belohnungen für gute Taten – Übersetzer.***

**Unserer Meinung nach zeigen dieser Einwand und seine Erwiderung die Schwäche des Kommentars. Der Gegner wird die Antwort als willkommene Schlussfolgerung (isṭāpatti) erhalten und sagen, dass, auch wenn wir die Welt derzeit nicht nur von denen besetzt finden, die die guten Taten tun und die guten Belohnungen erhalten, es in Zukunft so sein soll gemäss unserer Annahme, da die Annahme zu einem begrüßenswerten Ergebnis führt. Auch wenn kein Körper die Befreiung erlangen würde, wäre die Welt in jedem Fall besser als jetzt. „Na caivam drśyatē“ wird jedenfalls durch kein Wort im Originalvers begründet. – Übersetzer.***

***Um die Zweifel für den Übersetzer seiner Bemerkungen * und ** auszuräumen: Dāna an einen würdigen Empfänger zu geben ist eine der Sthānas, die als Ergebnis Trthakara-Nāma-Karma haben. Je mehr jemand tīrthakara-nāma-Karma durch die 20 sthānas (Śvetambaras) bzw 16 (Dīgambaras) erwerbend ist, dāna für einen würdigen Empfänger ist so klassifiziert, je länger ist jemand ein lebender bhavasht (menschliches Wesen) kevalin vor dem Siddha Zustand. Im Gegensatz zu den obigen Annahmen wird es bald zur Befreiung führen. Vergleiche alle zehn Beispiele des zweiten Shrutskandh der Vipāka Sūtra, des elften Aṅga: Subahu Kumāra, nach abwechselnder Wiedergeburt in göttlicher und menschlicher Dimension erlangte er in der 14. Reinkarnation (erstes Kapitel) Siddhaschaft; Bhadranandi Kumāra gab Tīrthankar Yugabahu bei seiner letzten Geburt als Prinz Vijaya Almosen und ERWARB ALS KONSEQUENZ AYUSHYA KARMA (auch ayu-karma, Lebensdauer, die das Karma bestimmt, s. http://sonnenstube.org/xa/jain/schluesselkonzepte/4%20karma/arten_von_karma_eingang.htm), um ein Mensch zu sein. Weitere Details wie zu Subahu Kumāra (zweites Kap.); Sujat Kumāra gab dem asketischen Pushpadatta in seiner vergangenen Geburt fehlerfreie Nahrung als Almosen und erwarb als Konsequenz ayushya-karma, um ein Mensch zu sein. Der Rest ist wie zuvor (drittes Kap.); Suvasav Kumāra gab in einer vergangenen Geburt dem asketischen Vaishramanabhadra fehlerfreie Nahrung als Almosen und erwarb als Konsequenz ayushya-karma, um ein menschliches Wesen zu sein… und so weiter… wie oben (viertes Kapitel); Jinadas gab dem asketischen Sudharma in früheren Geburten fehlerfreie Nahrung als Almosen und so weiter, wie oben (fünftes Kapitel); Vaishraman Kumāra hat dem asketischen Sambhutivijaya in einer früheren Geburt fehlerfreie Nahrung als Almosen gegeben… und so weiter… wie oben (sechstes Kapitel); Mahābala Kumāra in der Vergangenheit gab dem asketischen Indradatta fehlerfreie Nahrung als Almosen… und so weiter… wie oben (siebtes Kapitel); Bhadranandi Kumāra gab in der Vergangenheit dem asketischen Dharmasimha fehlerfreie Nahrung als Almosen… und so weiter… wie oben (achtes Kapitel); Mahāchandra Kumāra in der Vergangenheit gab dem asketischen Dharmavirya fehlerfreie Nahrung als Almosen…und so weiter… wie oben (neuntes Kapitel); Varadatta Kumāra gab dem asketischen Dharmaruchi in der Vergangenheit fehlerfreie Nahrung als Almosen.

Unter bestimmten Umständen ist es nach Bhagavatī Sūtra sogar möglich, in diesem Leben oder nur einer oder zwei Wiedergeburten befreit zu werden. AΩ