OM-ARHAM

[1] Zusammenfassung des Kommentars:

O Sanfter! Somit wird Agnibūti angesprochen. Allein dadurch, dass die Geschöpfe im Allgemeinen nur böse Taten zu (tun) tätig werden, nämlich Landbebauung, Handel, Verletzung des Lebens usw., deren Früchte sichtbar werden; aber nur wenige werden in guten Taten, Schenkungen etc., deren Früchte unsichtbar sind, tätig aus eben dieser Tatsache, d.h. eben deshalb, zugeben, dass auch diese Tätigkeiten – Ackerbau, Verletzungen von Lebewesen usw., ebenfalls Aktivitäten sind, deren Früchte unsichtbar sind. Der Inhalt des Gesagten ist folgender:

Obwohl die Menschen, die die Taten, die Landbebauung, die Verletzung von Lebewesen usw., tun, ist nur für den Weisen der Belohnung, die unsichtbar ist (d.h., in dieser wahrlichen Geburt erlangt), dennoch erhalten sie eine unsichtbare Frucht der Natur religiösen Vergehens (adharma), nämlich – der Sünde (pāpa) – denn wenn es anders wäre, wird es keine Erklärung (upapatti) dafür geben, dass es auf dieser Welt unzählige transmigrierende Seelen gibt. Weil sie eine unsichtbare Frucht der Natur der Sünde (pāpa) geerntet (baddhvā, wörtlich gebunden) haben, obwohl sie nicht von ihnen gesucht wurde, erwächst ihnen aufgrund der Aktivitäten, nämlich dem Ackerbau, der Verletzung des Lebens, usw. Existenz in dieser Welt in einer unbestimmten Anzahl (anantāḥ tiṣṭhanti), die sich im endlosen Zyklus der Geburten (saṁsāra) dreht. Aber die wenigen Personen, die die Taten des Schenkens (dāna) usw. ausführen, erlangen eine unsichtbare Belohnung in der Art religiösen Verdienstes (dharma), und dann werden sie befreit. Das ist der Sinn.

Ein Gegner kann argumentieren:

Mögen diejenigen (Personen), die die Taten des Schenkens (dāna) usw. ausführen, die unsichtbare Belohnung von der Natur religiösen Verdienstes (dharma) erhalten, die sie erwarten. Aber wie erhalten die Menschen, die Landbebauung, Verletzung von Lebewesen usw. ausführen, diese unsichtbare Frucht der Natur der Sünde (adharma), die sie niemals erhalten möchten?

Auf diese Zweifel lautet die Antwort:

Das (Argument) ist unangemessen. Denn eine in sich abgeschlossene Ursache (avikala) bedarf weder eines Wunsches noch einer Erwartung seitens irgendjemandes (einschließlich des Täters einer Tat), wenn sie (im Prozess) ihre Wirkung hervorbringt; es verfehlt vielmehr nie seine Wirkung (janayanti ēva), weil es eine selbst-vollendete Ursache ist. Denn obwohl es dem Sämann nicht bekannt war, fiel der Samen von codrava usw. in ein Landstück und erreichte durch die Anwesenheit der Materialien, nämlich des Wassers usw., den Zustand einer selbstvollständigen Ursache, entfaltet seine Wirkung auch dann, wenn kein Wunsch (nach dieser Wirkung) seitens des Sämanns besteht. Und Taten wie Ackerbau, Verletzung von Lebewesen usw. sind von der Natur (bhūta) selbstvollständige Ursachen, soweit es um die Hervorbringung von Sünde (adharma) geht. Wo wird daher in solchen Fällen der Wunsch (wenn) der im Ausführenden dieser Taten vorhanden ist, nützlich? Auf der anderen Seite haben die Weisen (d.h. diejenigen, die uneigennützig ihre Pflichten erfüllen – vivēkinaḥ) kein Verlangen nach den Früchten, selbst wenn sie solche Taten wie Schenken usw. tun, stattdessen sind solche Taten von der Natur des „Selbst“. -vollständige Ursachen“ bringen die Frucht in Form von religiösem Verdienst (dharma) hervor, der nur von höchster Qualität ist.

Daher muss zugegeben werden, dass es immer eine unsichtbare gute oder schlechte Frucht jeder Handlung gibt, sei sie gut oder schlecht, denn sonst gibt es keine Korrektheit (anupapatti) für die Existenz unzähliger wandernder Seelen.

Um dasselbe zu demonstrieren, sagt der Autor: (siehe nächste Vers, Pkt. 73)