Disskussion Mahāvīra's mit den elf Gaṇadharas
Die elf Kardinalzweifel der elf Gaṇadharas (Apostel) des 24. der 24 Arhats [57 von 384]
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DISKUSSION MIT DEM ZWEITEN GAṆADHARA AGNIBHŪTI
Agnibhūti hat Zweifel ob es karma gibt oder nicht [10 von 35]
67. Kiriyā-phala-bhāvāō dāṇātṇam phalam kisiè vva │
Tam oiya dāṇāiphalam maṇappasāyāī jai buddhī ││ (1615)
Kriyāphalabhāvād dānādīnām phalam kriṣèriva │
Tadèva dānādiphalam manahprasādādi yadi buddhiḥ ││ (1615)
68. Kiriyāsāmaṇṇāō jam phalamassāvi tam mayam kammam │
Tassa pariṇāmarūvam suha-dukkhaphalam jaō bhujjo ││ (1616)
Kriyā-sāmānyād yatphalamasyāpi tad matam karma │
Tasya pariṇāmarūpam sukha-duhkha phalam yato bhūyaḥ ││ (1616)
(67-68) So wie es eine Frucht des Ackerbaus gibt, so gibt es aufgrund der Befruchtung einer Handlung eine Frucht der Nächstenliebe usw. Wenn du denkst, dass die Frucht der Nächstenliebe usw. Gelassenheit des Geistes usw. ist, dann (wir sagen das) wird das, was ihre Frucht ist, aufgrund der Gemeinsamkeit von kriyā (Akt) als karman betrachtet – das karman, aus dem er entsteht , immer wieder die Fruchtbarkeit in Form von Glück und Elend, die das Ergebnis von karman sind.[1]
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Zusammenfassung des Kommentars:
In dieser Welt finden wir, dass jede einzelne Handlung, die von einem Lebewesen ausgeführt wird, eine Frucht bringt, wie es im Fall der Bodenbearbeitung usw. der Fall ist. Die Handlungen der Nächstenliebe werden von einem Lebewesen ausgeführt, also auch sie, muss eine Frucht tragen, und diese Frucht ist nichts anderes als karman. Der fruchtlose Akt wird nicht von einem Lebewesen eingeleitet, z.B. der Akt der Elektronen usw.; aber die Taten der Nächstenliebe usw. werden von Lebewesen begonnen; sie sind also Früchte tragend (d.h. entsprechende Ergebnisse bringend).
Es kann hier argumentiert werden, dass dieser hētu (Ursache, Beweis) anaikāntika (nicht schlüssig) ist; denn manchmal sieht man, dass die Tat, wie das Ackerbauen, die von Lebewesen begonnen wird, keine Frucht bringt. Dieses Argument ist jedoch nicht gerechtfertigt, da eine solche Handlung in der Hoffnung begonnen wird, dass sie fruchtbar sein wird. Darüber hinaus ist der Fehler, der manchmal auftritt, auf Materialmangel zurückzuführen – ein Mangel, der aus Mangel an wirklichem Wissen entsteht.
Wir dürfen hinzufügen, dass wir gerne zugeben, dass der Akt der Nächstenliebe, wenn er ohne die Gelassenheit des Geistes ausgeführt wird, fruchtlos ist; denn es ist für uns eine isṭāpatti (eine wünschenswerte Anschaffung).
Einige mögen hier argumentieren wie folgt:
Die Handlung, wie das Beackern des Bodens, bringt sichtbare Früchte, nämlich den Erwerb von Getreide. Daher muss die Tat, wie die Nächstenliebe, eine sichtbare Frucht wie die Gelassenheit des Geistes hervorbringen. Warum sollten wir in diesem Fall an eine Frucht wie karman denken, die unsichtbar ist? Daher ist dieser hētu (Ursache, Beweis) viruddha (inkonsistent); denn es stellt gerade das Gegenteil von dem Gewünschten her.
Dieses Argument kann wie folgt widerlegt werden:
Sogar die Gelassenheit des Geistes ist sicherlich ein kriyā (Akt). So wie Taten wie Nächstenliebe Früchte tragen, so muss auch diese Gelassenheit Früchte tragen. Und diese Frucht ist karman und sonst nichts. Es gibt also keine vyabhicāra (Irrelevanz).
Es sei hier angemerkt, dass dieses karman, von dem Lebewesen Glück und Elend erfahren, die seine pariṇatī (Folgen) sind, sicherlich die Frucht der Tat, nämlich der Gelassenheit des Geistes ist.
Es kann argumentiert werden, dass im vorhergehenden Vers (Pkt. 67), während er sagte, dass „dānādikriyāphalam karma“ nur der Akt wie Nächstenliebe als Ursache von karman erwähnt wurde, und hier wird der Akt wie Gelassenheit des Geistes als Ursache von karman genannt. Sind diese Aussagen nicht widersprüchlich? Ja, sind sie. Aber es sollte daran erinnert werden, dass, da die Handlung wie die Gelassenheit des Geistes die mittlere Ursache von karman ist und die Handlung wie die Nächstenliebe die Ursache der Handlung wie die Gelassenheit des Geistes ist, kein Fehler entsteht, denn hier wir haben ein upacara (Zusatz) von kāraṇa in karaṇa-kāraṇa, das heißt, die Ursache der Ursache wird hier als die Ursache angesehen.
