OM-ARHAM

[1] Zusammenfassung des Kommentars:

„O langlebiger Agnibhūti! Du hegst Zweifel an der Existenz des karman, das eine Vielzahl von paramāṇus

[Atome (aṇu oder paramāṇu) sind unteilbare Teile von skandha, getrennt von skandha (einem Aggregat oder Objekt). Aṇu (Raumeinheit) ist praktisch dasselbe wie pradeśa, aber pradeśa ist ein unteilbarer Teil von skandha, der mit skandha verbunden ist, während aṇu ein unteilbarer Teil ist, der von skandha getrennt ist. Eine Ansammlung von zusammengefügten pradeśas ergibt einen skandha.]

ist, in Form von jñānāvaraṇīya (Wissen-verschleiernden) usw. (richtiges Wahrnehmen-verschleiernden), usw.

[insgesamt 8 Hauptarten von karmas, s. http://sonnenstube.org/xa/jain/schluesselkonzepte/4%20karma/arten_von_karma_eingang.htm];

denn du denkst, dass seine Existenz von keinem der pramāṇas (Wissen, Beweise) wie pratyakṣa (direkt erkennbar), anumāna (Schlussfogerung) usw., den pramāṇas, die Wissen sind, festgestellt werden kann. Um es explizit auszudrücken, argumentierst du wie folgt:

Karman wird nicht direkt wahrgenommen, weil es übersinnlich ist, wie es beim Horn am Eselkopf der Fall ist.

Andere Argumente, die du vorbringst, sind die gleichen, die dein Bruder im Fall der Seele erwähnt hat.

Aber diese Argumentationslinien sind fehlerhaft. Denn dieses Karman ist für mich sicherlich pratyakṣa (direkt erkennbar). Darüber hinaus ist seine Existenz so, dass du es durch Schlussfolgerungen erkennen kannst. Daher ist es nicht gerechtfertigt zu glauben, dass kein pramāṇa (Wissen) seine Existenz begründen kann. Das Karman ist gleich gut oder schlecht. Das gute Karman lässt uns Glück erfahren, während das schlechte Karman Elend bringt.

Dies führt zu einer Schlussfolgerung wie folgt:

Es gibt einen Grund, Glück und Elend zu erfahren, da es sich um eine kārya (Handlung) handelt, wie es bei einem Spross der Fall ist. Es hat keinen Sinn zu argumentieren, da das Karman für mich (d.h. Mahāvīra) pratyakṣa ist, sollte es auch für dich so sein. Denn es gibt keine solche Regel, dass das, was für den einen pratyakṣa (direkt erkennbar) ist, für den anderen notwendigerweise so sein sollte. Ein Löwe, ein śarabha (ein fabelhaftes achtbeiniges Tier – ein Gegenstück zu Löwen und Elefanten), ein Schwan usw. sind nicht für alle Wesen pratyakṣa. Aber deswegen ist es nicht so, dass sie nicht existieren, denn selbst Kinder kennen sie. Daher existiert das Karman, da es für mich, ein allwissendes Wesen, pratyaka ist, so wie dein Zweifel für mich pratyakṣa ist. Wenn du an meiner Allwissenheit zweifelst, kann ich wiederholen, was ich deinem älteren Bruder gesagt habe, nämlich:

„Kaha savaṇṇu tti maī jēṇāham savva-saṁsayacchēī, pucchasu va jam na yāṇasi“ (Vers Pt. 31).

Darüber hinaus ist dieses Karman auch für dich pratyakṣa, da du seine kārya (Wirkung) erkennst, wie es bei paramāṇus (Atome) der Fall ist, die zwar für dich nicht direkt realisierbar, aber für dich pratyakṣa sind, da ihre kāryas wie ein Krug usw., direkt von dir wahrgenommen werden.