Disskussion Mahāvīra's mit den elf Gaṇadharas
Die elf Kardinalzweifel der elf Gaṇadharas (Apostel) des 24. der 24 Arhats [40 von 384]
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DISKUSSION MIT DEM ERSTEN GAṆADHARA INDRABHŪTI (Śrīman Gautama Swāmī)
Indrabhūti hat Zweifel an der Existenz der Seele (jīva) [39 von 46]
45. Viṇṇāṇāo’ṇaṇṇo viṇṇāṇaghaṇṇo tti savvaōvāvi │
Sa bhavai bhūèhinto ghaḍaviṇṇāṇāi-bhāvèṇa ││ (1593)
Vijñānādananyo’vijñānaghana iti sarvatovyāpī │
Sa bhavati bhūtèbhyo ghaṭavijñānādibhāvèna ││ (1593)
46. Tāim ciya bhūyāim so’ṇuvinassai viṇassamāṇāim │
Atthantarovaōgè kamaso viṇṇèya-bhāvèṇam ││ (1594)
Tānyèva bhūtāni so’nu vinaśyati vinaśyamānāni │
Arthāntaropayogè kramaśo vijñèyabhāvèna ││ (1594)
(45-46) Die Seele (selbst) ist die Ansammlung von vijñānas (Wissen), weil sie von vijñāna (Fähigkeit zu erkennen, richtige Beurteilung) nicht getrennt ist, oder sie ist es aufgrund ihrer allgegenwärtigen Natur. Es entsteht aus Elementen in Form von vijñāna (erkennen) eines Krugs usw. Wenn genau diese Elemente als vijñēya-bhāvas (erkennbare geistige Haltungen/Empfindungen – es sind 5 bhāvas,[1] die in den Bereich von vijñana kommen) untergehen, wenn die Aufmerksamkeit allmählich auf ein anderes Objekt gelenkt wird, stirbt sie (die Seele) anschließend.[2]
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[1] Es sind 5 bhāvas, eine als sechste genannte bhāva ist nur eine Mischung aus den 5, s. Beitrag mit 10 Kommentaren https://www.facebook.com/alexander.zeugin/posts/10200848355706793.
[2] Zusammenfassung des Kommentars:
Hier wird die Seele als vijñānaghana bezeichnet – eine Ansammlung von vijñāna aus einem der beiden Gründe, nämlich:
(1) die Seele ist nicht getrennt von – ist identisch mit vijñāna, das upayoga entweder vom Typ von jñāna oder von darśana ist, und
(2) die Seele hat jede einzelne Pradēśa (den kleinsten Teil) davon, gebildet aus einer Sammlung unendlicher Modifikationen von vijñāna.
Das Wort ēva (wahrlich, wirklich, tatsächlich), das in Verbindung mit vijñānaghana verwendet wird, zeigt, dass der Glaube der Naiyāyikas und anderer, der durch den folgenden Satz vermittelt wird, unhaltbar ist:
„svarūpēṇa nirvijñānatvaj jaḍo’sau, buddhistu tatra samavētaiya.“
Diese Seele entwickelt sich aus den Elementen, die Objekte sind, die man kennen sollte – den Gegenständen wie einem Krug, einem Stück Stoff usw. Das heißt, sie verwandelt sich in das Wissen eines Krugs usw., wenn man das erkennt das ist ein Krug, das ist ein Stück Stoff usw.
Gerade diese Elemente wie Krug usw., die einst der Erkenntnis gedient hatten, gehen unter; das heißt, sie hören auf, erkennbare Objekte zu sein, wenn die Aufmerksamkeit der Seele auf ein anderes Objekt gerichtet ist, wenn diese Objekte verborgen oder dem Blick entzogen sind oder wenn der Geist in einem anderen Kanal arbeitet. Wenn dies der Fall ist, hört die Seele auf, sie zu kennen, d. h. sie hört auf, als Wissen über diese Gegenstände zu existieren. Dies wird hier als seine Zerstörung angesehen. Die Summe und der Inhalt ist dies:
Wenn die Seele irgendein Objekt erkennt, sagt man, es sei aus diesem Objekt hervorgegangen; aber wenn sie aufhört, daran zu denken und ihre Aufmerksamkeit woanders hinrichtet, soll sie umgekommen sein; denn das Objekt, mit dem sie sich einst identifizierte, ist untergegangen.
Geht die Seele so ganz unter? Die Antwort ist verneinend, wie im folgenden Vers vorgeschlagen (siehe nächsten Pkt. 47).
