OM-ARHAM

[1] Zusammenfassung des Kommentars:

Wenn es, nach allem, niemanden wie eine Seele gibt, Zweifel zu unterhalten, wer kann dann daran zweifeln, ob ich existiere oder nicht? Zweifel ist ein guṇa (ein Attribut), das als vijñāna (Wissen) bekannt ist, und das guṇa hat keine von seinem guṇin (einem mit einem Attribut) getrennte Existenz.

Der Körper kann nicht zum guṇin des Zweifels werden, denn er ist mūrta (körperlich) und jaḍa (unbelebt), während Wissen amūrta (körperlich) und bodha-rūpa (eine Verkörperung des Bewusstseins) ist.

Das Guṇa (Attribut) und sein Guṇin (Besitzer des Attributs) können keine ungleiche Natur haben; andernfalls wird ākāśa (Raum) zu einem guṇin von rūpa (Farbe usw.).

Außerdem, Gautama! wie kann jemand, der sich seiner eigenen Existenz nicht sicher ist, - der kein Selbstvertrauen hat - etwas Bestimmtes über den Rest sagen, wie zum Beispiel karma-bandha (Knechtschaft und Verschmelzung von Karmans) und mokṣa (Befreiung) usw., und auch über einen ghaṭa (einen Krug), paṭa (ein Stück Stoff) und dergleichen? Die Antwort ist offensichtlich, dass er es nicht kann. Denn die Entscheidung über alle Dinge hängt von der getroffenen Entscheidung im Falle der Seele ab.

Darüber hinaus fährt jemand, der die selbstverständliche Seele ignoriert, die durch aham-pratyaya realisiert werden kann, im selben Boot wie derjenige, der sagt, dass Geräusche immer unhörbar sind. Er greift also auf eine pakṣābhāsa (eine Scheinbehauptung) zurück, die den direkten Beweisen widerspricht. Sein Standpunkt ist ferner gegen gültige Schlussfolgerungen gerichtet, so wie jemand, der „Nityah śabdah“ (Klang ist ewig) sagt – die gültige Schlussfolgerung, die im Folgenden behandelt wird.

Darüber hinaus widerspricht sich jemand, der sagt, dass „ich nicht existiere“, nachdem er zuvor zugegeben hat, dass ich Zweifel habe, sich selbst wie ein Sāṁkhya (ein Anhänger des Sāṁkhya-Systems der Philosophie), der vielleicht „anityah kartā“ sagt. (der Handelnde ist vergänglich). „Acētanaḥ ātmā“ (die Seele ist unbelebt) usw.

Darüber hinaus hegt jemand, der die Existenz der Seele leugnet, die Kindern, Kuhhirten und Frauen wohlbekannt ist, einen Glauben, der mit dem populären nicht übereinstimmt und kann mit dem verglichen werden, der „Acandrah śaśt“ sagt (der Mond ist ohne Mond). Einer, der sagt „ob ich bin oder nicht“ widerspricht sich selbst wie einer, der sagt: „Metā mē vandhyā“ (meine Mutter ist unfruchtbar).

Da diese Ansicht somit im Gegensatz zu pratyaksa usw. steht, ist die hētu (die Ursache) a-siddha (nicht begründet), da es in der pakṣa (Gegenstand der Schlussfolgerung) nicht existiert.

Außerdem ist dieses hētu auch anaikāntika (nicht schlüssig), da keiner der fünf pramāṇas einen Geltungsbereich hat, was das Maß eines palas des Berges Himavat und die Existenz eines piśāca (einem bösen Geist) betrifft.

Da darüber hinaus die Existenz der Seele durch Schlussfolgerungen bewiesen werden kann – ein Thema, das gerade erörtert werden soll, ist das hētu auch viruddha (gegensätzlich), da es mit der vipakṣa (unähnliche Instanz) in Verbindung gebracht wird.

Die Existenz der Seele durch direktes Erkennen wird auch auf andere Weise bewiesen (siehe nächster Vers Pkt. 10).