Disskussion Mahāvīra's mit den elf Gaṇadharas
Die elf Kardinalzweifel der elf Gaṇadharas (Apostel) des 24. der 24 Arhats [9 von 384]
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DISKUSSION MIT DEM ERSTEN GAṆADHARA INDRABHŪTI (Śrīman Gautama Swāmī)
Indrabhūti hat Zweifel an der Existenz der Seele (jīva) [8 von 46]
8. Kaha paḍivaṇṇamaham ti ya kim atthī natthi tti saṁsao kaha ṇu? │ (1556)
Sai saṁsayammi vāyam kassāhampaccaō jutto?
[Katham pratipannamaham iti ca kima°mi nāsmīti saṁśayah katham nu? │
Sati saṁśayè cāyam kaṣyāhampratyayo yuktah?]
Wenn es keine Seele gibt, wie gibst du dann aham („die Erkenntnis als „Ich“) zu? Wie kann es einen Zweifel geben, ob es (die Seele) ist oder nicht? Oder, wenn es Zweifel gibt, in wessen Fall ist dieses aham-pratyaya gerechtfertigt?[1]
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[1] Zusammenfassung des Kommentars:
Hallo! Wenn die Seele nicht existiert, wie kommt es dann, dass du ‚aham‘ zugibst? Denn es ist eine feste Tatsache, dass es in Abwesenheit von viṣaya (einem Objekt) keinen Raum für ein viṣayin (jemand mit einem Objekt) gibt. Wenn deine Antwort ist, dass dieses aham-pratyaya den Körper allein hat, denn visaya ist einfach auf den Körper beschränkt, sollte dieses aham-pratyaya sogar im Fall des von der Seele aufgegebenen Körpers möglich sein.
Wenn dieses mit der Seele verbundene aham-pratyaya auftritt, wie kannst du dann Zweifel haben, ob kim aham asmi (bin ich) oder nāsmi (bin ich nicht)? Denn im Gegenteil, in einem solchen Fall solltest du aufgrund der sadbhāva (Gegenwart) der Seele, die durch das aham-pratyaya verwirklicht wird, in der Lage sein, zu entscheiden, dass „ich bin“. Wenn dieser Zweifel an der Existenz der Seele so groß ist, gibt es dann keinen Raum für ein solches pratyaya, weil es unbegründet ist?
Wenn die Nichtexistenz der Seele zugegeben wird, besteht keine Möglichkeit des Zweifels an ihrer Existenz.
